лПОУФБОФЙО рБЧМПЧЙЮ йЧБОПЧ
чРЕТЧЩЕ ПРХВМЙЛПЧБОП // уПГЙПМПЗЙЮЕУЛЙЕ ЙУУМЕДПЧБОЙС, 1992, № 1, у. 50-57.
зхнйміч мЕЧ оЙЛПМБЕЧЙЮ - ДПЛФПТ ЙУФПТЙЮЕУЛЙИ ОБХЛ, ЧЕДХЭЙК ОБХЮОЩК УПФТХДОЙЛ ойй ЗЕПЗТБЖЙЙ зПУХДБТУФЧЕООПЗП уБОЛФ-рЕФЕТВХТЗУЛПЗП ХОЙЧЕТУЙФЕФБ.
йчбопч лПОУФБОФЙО рБЧМПЧЙЮ - ЪБЧЕДХАЭЙК МБВПТБФПТЙЕК ЬФОПЗЕПЗТБЖЙЙ ойй ЗЕПЗТБЖЙЙ.
___________________________________________________________________________________________
ьФБ УФБФШС ОБРЙУБОБ Ч НБТФЕ 1989 З., ОП ПРХВМЙЛПЧБОБ ВЩМБ МЙЫШ Ч 1992 З. йНЕООП Ч 1992 ЗПДХ ПВБ БЧФПТБ (У ТБЪОЙГЕК Ч РПМЗПДБ) РПЛЙОХМЙ ЬФПФ НЙТ, - ХЮЙФЕМШ 4 НЕУСГБ ОЕ ДПЦЙМ ДП 80-МЕФОЕЗП АВЙМЕС, Ч 39 МЕФ ВЩМБ ЪМПДЕКУЛЙ ПУФБОПЧМЕОБ ЦЙЪОШ ЕЗП ХЮЕОЙЛБ.
оЕФ ОЕПВИПДЙНПУФЙ РПДЮЕТЛЙЧБФШ БЛФХБМШОПУФШ РПОЙНБОЙС РТПЙУИПДСЭЙИ Х ОБУ Ч УФТБОЕ ЬФОЙЮЕУЛЙИ РТПГЕУУПЧ. лБЪБИУФБО, бТНЕОЙС, бЪЕТВБКДЦБО, ьУФПОЙС... уПВЩФЙС Ч ЬФЙИ ТЕЗЙПОБИ ЪБУФБЧЙМЙ ЧУЕИ ЧОПЧШ ЪБДХНБФШУС ОБД ОБГЙПОБМШОЩН ЧПРТПУПН, ЛПФПТЩК, ЛБЪБМПУШ, ВЩМ «ТЕЫЕО РПМОПУФША».
уЕКЮБУ УФБМП ПЮЕЧЙДОЩН, ЮФП ФЕПТЙС ОБГЙПОБМШОЩИ ПФОПЫЕОЙК ВЩМБ Ч НЙОХЧЫЙЕ ЗПДЩ ЧЕУШНБ ДБМЕЛПК ПФ ДЕКУФЧЙФЕМШОПУФЙ . йНЕООП Ч ЬФПК ПВМБУФЙ «ПУПВЕООП ОЕЗБФЙЧОП УЛБЪБМУС ЪБУФПК », ПФНЕЮБЕФ Ч ПДОПК ЙЪ УЧПЙИ РПУМЕДОЙИ ЛОЙЗ ЗМБЧБ УПЧЕФУЛПК ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПК ОБХЛЙ БЛБДЕНЙЛ а. ч. вТПНМЕК Й ДБМЕЕ УПЧЕТЫЕООП УРТБЧЕДМЙЧП ДПВБЧМСЕФ: «ОПЧЩЕ РПДИПДЩ Л ОЕК РПЬФПНХ ОБУФПСФЕМШОП ФТЕВХАФ ЙЪВБЧМЕОЙС ПФ ФБМНХДЙЪНБ Й ОБЮЕФОЙЮЕУФЧБ, ЪБЪДТБЧОЩИ ЖПТНХМ» . оЕФТХДОП, ПДОБЛП, ХВЕДЙФШУС, ЮФП ЪБУФПЕН ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛБС НЩУМШ ПВСЪБОБ ЧП НОПЗПН УБНПНХ БЛБДЕНЙЛХ. уЕКЮБУ ОЕ ЧТЕНС ЧЩСУОСФШ ПФОПЫЕОЙС. вХДЕН ЗПЧПТЙФШ РТЕДНЕФОП.
мАВБС ФЕПТЙС ЙМЙ ЛПОГЕРГЙС ДЕТЦЙФУС ОБ РТЕДРПУЩМЛБИ, УРТБЧЕДМЙЧПУФШ ЛПФПТЩИ ОЕ ЧЩЪЩЧБЕФ ЧПЪТБЦЕОЙК Х ОБХЮОПЗП УППВЭЕУФЧБ. еУФШ ФБЛЙЕ РТЕДРПМПЦЕОЙС Й Ч ФЕПТЕФЙЮЕУЛЙИ РПУФТПЕОЙСИ, ТБЪДЕМСЧЫЙИУС ЕЭЕ ОЕДБЧОП ВПМШЫЙОУФЧПН УПЧЕФУЛЙИ ЬФОПЗТБЖПЧ. йИ, УФТПЗП ЗПЧПТС, ДЧБ. рЕТЧПЕ УПУФПЙФ Ч ФПН, ЮФП ЬФОПУ - СЧМЕОЙЕ УПГЙБМШОПЕ, УМЕДПЧБФЕМШОП, РПДЮЙОЕООПЕ ЪБЛПОБН ТБЪЧЙФЙС ПВЭЕУФЧБ Й РПЬФПНХ ОЕ ЙНЕАЭЕЕ УПВУФЧЕООЩИ ЪБЛПОПНЕТОПУФЕК. чФПТПЕ ЪБЛМАЮБЕФУС Ч ФПН, ЮФП ЬФОПУ - «УЙУФЕНБ» . рПД УЙУФЕНОПУФША РПДТБЪХНЕЧБЕФУС ОЕЛБС ПДОПТПДОПУФШ, ЙДЕОФЙЮОПУФШ ЧУЕИ ЬМЕНЕОФПЧ ЬФОПУБ, ЛПФПТБС НПЦЕФ ВЩФШ ПВОБТХЦЕОБ ТЕБМШОП ФПМШЛП Ч УБНПУПЪОБОЙЙ, ЬФПН «ОЕПФЯЕНМЕНПН», РП вТПНМЕА, РТЙЪОБЛЕ ЬФОПУБ.
оЕФТХДОП РПЛБЪБФШ, ЮФП ПВЕ
РТЕДРПУЩМЛЙ ЗМХВПЛП ПЫЙВПЮОЩ.
дЕКУФЧЙФЕМШОП, УПГЙБМШОПУФШ ЬФОПУБ
ЙУУМЕДПЧБФЕМСНЙ ОЕ ДПЛБЪЩЧБМБУШ, Б РТПУФП
РПУФХМЙТПЧБМБУШ: «УПГЙБМШОПЕ Ч ЫЙТПЛПН
ЪОБЮЕОЙЙ ЬФПЗП УМПЧБ ЧЛМАЮБЕФ Ч УЕВС Й
ЬФОЙЮЕУЛПЕ, УМЕДПЧБФЕМШОП, ЬФОЙЛПУЩ
еЭЕ р. б. лТПРПФЛЙО ЪБНЕФЙМ, ЮФП Ч РТЙТПДЕ, ОЕЪБЧЙУЙНП ПФ РПМПЦЕОЙС ОБ ЬЧПМАГЙПООПН ДТЕЧЕ, ДПНЙОЙТХАФ ЛПМПОЙБМШОЩЕ, ЛПММЕЛФЙЧОЩЕ ЧЙДЩ ЦЙЧПФОЩИ, Х ЛПФПТЩИ ТБЪЧЙФ ЙОУФЙОЛФ ЧЪБЙНПРПНПЭЙ. л ФБЛЙН ЛПММЕЛФЙЧОЩН ЧЙДБН ПФОПУЙФУС Й ЮЕМПЧЕЛ. фБЛЙН ЦЕ ЛПММЕЛФЙЧОЩН ЧЙДПН ВЩМЙ Й ЕЗП ДБМЕЛЙЕ РТЕДЛЙ, ОБРТЙНЕТ, Homo erectus ИПТПЫП ТБУРТПУФТБОЙЧЫЙКУС ОБ ъЕНМЕ ВПМЕЕ 400 ФЩУ. МЕФ ОБЪБД. рТЙ ЬФПН ТБЪМЙЮЙС НЕЦДХ ЛПММЕЛФЙЧБНЙ ПДОПЗП ЧЙДБ ЧЩЪЧБОЩ, РТЕЦДЕ ЧУЕЗП, ТБЪМЙЮОЩНЙ ЖПТНБНЙ БДБРФБГЙЙ Л ФЕН ЙМЙ ЙОЩН ХЮБУФЛБН ВЙПУЖЕТЩ, Ф.Е. Л МБОДЫБЖФБН . ьФП РПЪЧПМЙМП ПДОПНХ ЙЪ ОБУ ПРТЕДЕМЙФШ Ч УЧПЕ ЧТЕНС ЬФОПУ ЛБЛ ЖПТНХ БДБРФБГЙЙ ЧЙДБ Homo Sapiens Ч ВЙПГЕОПЪЕ УЧПЕЗП МБОДЫБЖФБ, РТЙЮЕН ОЕ УФПМШЛП Ч УФТХЛФХТЕ, УЛПМШЛП Ч РПЧЕДЕОЙЙ . рПОСФОП, ЮФП У ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ЬЧПМАГЙЙ ЧЙДБ ЛБЛ ГЕМПЗП ЬФОПУЩ ВЩМЙ ЧУЕЗДБ. чОЕ ЛПММЕЛФЙЧБ ЮЕМПЧЕЛ ОЕ НПЗ УХЭЕУФЧПЧБФШ, ЛБЛ ОЕ УХЭЕУФЧПЧБМЙ ВЕЪ ЛПММЕЛФЙЧПЧ Й ЕЗП ДБМЕЛЙЕ РТЕДЛЙ.
уМЕДХС ЦЕ ЗПУРПДУФЧПЧБЧЫЕК Х ОБУ ПВЭЕУФЧПЧЕДЮЕУЛПК ФТБДЙГЙЙ, РТЙИПДЙФУС РТЙЪОБФШ, ЮФП «ЧПЪОЙЛОПЧЕОЙЕ ЬФОЙЮЕУЛЙИ ПВЭОПУФЕК ПФОПУЙФУС МЙЫШ Л РЕТЙПДХ ТБЪЧЙФПЗП РЕТЧПВЩФОПЗП (ВЕЪЛМБУУПЧПЗП) ПВЭЕУФЧБ» . тБЪХНЕЕФУС, ОЙЛБЛЙИ ЙУФПТЙЮЕУЛЙИ (БТИЕПМПЗЙЮЕУЛЙИ) РПДФЧЕТЦДЕОЙК ЬФПНХ ОЙЗДЕ ОЕ ДБЧБМПУШ Й, Ч РТЙОГЙРЕ, ЙИ ОЕПФЛХДБ ВЩМП ЧЪСФШ. фТХДОП ВЩМП ДПРХУФЙФШ Й ПВТБФОПЕ, ЮФП ЛПММЕЛФЙЧОПУФШ - ОЕПФЯЕНМЕНПЕ УЧПКУФЧП ЮЕМПЧЕЛБ ЛБЛ ВЙПМПЗЙЮЕУЛПЗП ЧЙДБ. чЕДШ ФПЗДБ РТЙЫМПУШ ВЩ РТЙЪОБФШ, ЮФП ЬФОПУ - ОЕ УМЕДУФЧЙЕ, Б РТЕДРПУЩМЛБ УПГЙБМШОПК ЬЧПМАГЙЙ ЮЕМПЧЕЮЕУФЧБ. фЕН ОЕ НЕОЕЕ, ЕЭЕ Х нБТЛУБ ЧУФТЕЮБЕН, ЮФП «ПДОЙН ЙЪ РТЙТПДОЩИ ХУМПЧЙК РТПЙЪЧПДУФЧБ ДМС ЦЙЧПЗП ЙОДЙЧЙДБ СЧМСЕФУС ЕЗП РТЙОБДМЕЦОПУФШ Л ЛБЛПНХ-МЙВП ЕУФЕУФЧЕООП УМПЦЙЧЫЕНХУС ЛПММЕЛФЙЧХ: РМЕНЕОЙ Й Ф.Р.» . рТЙ ЬФПН «ПВЭОПУФШ РП РМЕНЕОЙ, РТЙТПДОБС ПВЭОПУФШ ЧЩУФХРБЕФ ОЕ ЛБЛ ТЕЪХМШФБФ, Б ЛБЛ РТЕДРПУЩМЛБ» [фБН ЦЕ]. оХЦОП ЪБНЕФЙФШ, ЮФП ЖЙМПУПЖЩ ПВТБФЙМЙ ЧОЙНБОЙЕ ОБ ЬФЙ РПМПЦЕОЙС ЕЭЕ Ч 1981 З. .
еЭЕ ЪОБЮЙФЕМШОЕЕ ХДБМСАФУС ПФ РПОЙНБОЙС РТЙТПДЩ ЬФОПУБ ФЕ ЬФОПЗТБЖЩ, ЛПФПТЩЕ ЧУМЕД ЪБ а. ч. вТПНМЕЕН, ОБЪЩЧБС ЬФОПУ УЙУФЕНПК, УЙУФЕНОПК ГЕМПУФОПУФША, РПДТБЪХНЕЧБАФ РПД ЬФЙН «УПЧПЛХРОПУФШ МАДЕК, ПВМБДБАЭЙИ ПВЭЙНЙ ПФОПУЙФЕМШОП УФБВЙМШОЩНЙ ЮЕТФБНЙ Й ПУПВЕООПУФСНЙ ЛХМШФХТЩ Й РУЙИЙЛЙ» . ч РПЙУЛБИ ФБЛЙИ ЮЕТФ ОЕЙЪВЕЦОП РТЙИПДЙФУС ПУФБОБЧМЙЧБФШУС ОБ «РТЕДУФБЧМЕОЙЙ ПВ ПРТЕДЕМЕООПК ЙДЕОФЙЮОПУФЙ», «ПДОПТПДОПУФЙ РУЙИЙЛЙ ЮМЕОПЧ ЬФОПУБ» [фБН ЦЕ, У. 176], Ф.Е. ЛПОУФБФЙТПЧБФШ ПРТЕДЕМЕООПЕ РПДПВЙЕ, ФПЦДЕУФЧП. пДОБЛП ФБЛПЕ РПОЙНБОЙЕ УЙУФЕНОПУФЙ, ПФНЕЮБМ м. о. зХНЙМЈЧ, РПДНЕОЕОП Ч ЬФПН УМХЮБЕ «РТЙОГЙРПН УИПДУФЧБ Й РПИПЦЕУФЙ, РП ОЕПВИПДЙНПУФЙ ЧОЕЫОЕК, РПУЛПМШЛХ ЧОХФТЕООЙЕ УЧСЪЙ РТЙ ЬФПН РПДИПДЕ ХМПЧЙФШ ОЕЧПЪНПЦОП» .
пУОПЧОПЕ РТЙ ФБЛПН РТЕДНЕФОПН ЧЪЗМСДЕ ОБ УЙУФЕНХ - ПВОБТХЦЕОЙЕ ПДЙОБЛПЧПУФЙ МАДЕК, Ч ФП ЧТЕНС ЛБЛ ЗМБЧОЩН ДПМЦОП ВЩФШ «ХУФБОПЧМЕОЙЕ ДЙОБНЙЮЕУЛЙИ УЧСЪЕК НЕЦДХ ТБЪМЙЮОЩНЙ МАДШНЙ . рТПУФЕКЫБС УЙУФЕНБ - УЕНШС УПУФПЙФ ЙЪ НХЦЮЙОЩ Й ЦЕОЭЙОЩ Й ДЕТЦЙФУС ОБ ЙИ ОЕУИПДУФЧЕ. хУМПЦОЕООБС УЙУФЕНБ ЬФОПУ ЙМЙ УХРЕТЬФОПУ ФБЛЦЕ ДЕТЦЙФУС ОЕ ОБ УИПДУФЧЕ ЧИПДСЭЙИ Ч ОЕЗП МАДЕК, ОП ОБ ХУФПКЮЙЧПУФЙ ИБТБЛФЕТБ Й ОБРТБЧМЕОЙС... УЧСЪЕК » [фБН ЦЕ]. пДОЙН УМПЧПН, ПУОПЧОПК ЕДЙОЙГЕК ПФУЮЕФБ РТЙ УЙУФЕНОПН РПДИПДЕ Л ЬФОПУХ УМХЦЙФ ОЕ ЮЕМПЧЕЛ, Б «ИБТБЛФЕТЙУФЙЛБ УЧСЪЙ». рПЬФПНХ Х УЙУФЕНЩ ОЕФ (Й ОЕ НПЦЕФ ВЩФШ) «УЙУФЕНППВТБЪХАЭЕЗП ЬМЕНЕОФБ», Б ЕУФШ УЙУФЕНППВТБЪХАЭЙЕ УЧСЪЙ ПРТЕДЕМЕООПЗП ФЙРБ. ьФЙИ УЧСЪЕК ОЙЛПЗДБ ОЕ ЪБНЕФЙФШ Ч ЬФОПУЕ, ЕУМЙ РЩФБФШУС ОБКФЙ ЛБЛЙЕ-ФП ПВЭЙЕ ЮЕТФЩ Х ЕЗП ЮМЕОПЧ.
хЦЕ ВПМЕЕ 20 МЕФ ОБЪБД ВЩМП РПЛБЪБОП, ЮФП ХОЙЧЕТУБМШОПЗП ЧОЕЫОЕЗП ПФМЙЮЙФЕМШОПЗП РТЙЪОБЛБ Х ЬФОПУБ ОЕФ. «оЕФ ОЙ ПДОПЗП ТЕБМШОПЗП РТЙЪОБЛБ ДМС ПРТЕДЕМЕОЙС ЬФОПУБ, РТЙНЕОЙНПЗП ЛП ЧУЕН ЙЪЧЕУФОЩН ОБН УМХЮБСН. сЪЩЛ, РТПЙУИПЦДЕОЙЕ, ПВЩЮБЙ, НБФЕТЙБМШОБС ЛХМШФХТБ, ЙДЕПМПЗЙС ЙОПЗДБ СЧМСАФУС ПРТЕДЕМСАЭЙНЙ НПНЕОФБНЙ, Б ЙОПЗДБ - ОЕФ. чЩОЕУФЙ ЪБ УЛПВЛХ НЩ НПЦЕН ФПМШЛП ПДОП - РТЙЪОБОЙЕ ЛБЦДПК ПУПВША „НЩ ФБЛЙЕ-ФП, Б ЧУЕ РТПЮЙЕ ДТХЗЙЕ"» . рТПФЙЧПРПУФБЧМЕОЙЕ «УЧПЙИ» Й «ЮХЦЙИ» («НЩ» - «ПОЙ»), ДБООПЕ ЮМЕОБН ЬФОПУБ Ч ТЕЖМЕЛУЙЙ, УМХЦЙФ «ЙОДЙЛБФПТПН ДМС ПРТЕДЕМЕОЙС ЬФОЙЮЕУЛПК РТЙОБДМЕЦОПУФЙ , Б ФЕН УБНЩН Й ПУПВЩН ФЙРПН УЙУФЕНППВТБЪХАЭЕК УЧСЪЙ Ч ЬФОПУЕ. ьФОПУ ЧПЪОЙЛБЕФ ЛБЛ ГЕМПУФОПУФШ, РТПФЙЧПРПУФБЧМСАЭБС УЕВС ЧУЕН ПУФБМШОЩН ГЕМПУФОПУФСН ФПЗП ЦЕ ФЙРБ Й ЙУЮЕЪБЕФ ЛБЛ УЙУФЕНБ У РПФЕТЕК ПЭХЭЕОЙС «УЧПЙИ» Й «ЮХЦЙИ». рТЙ ЬФПН, ИПФС ЬФОЙЮЕУЛБС РТЙОБДМЕЦОПУФШ Й ПВОБТХЦЙЧБЕФУС Ч УПЪОБОЙЙ МАДЕК, ПОБ «ОЕ ЕУФШ РТПДХЛФ УБНПЗП УПЪОБОЙС. пЮЕЧЙДОП, ПОБ ПФТБЦБЕФ ЛБЛХА-ФП УФПТПОХ РТЙТПДЩ ЮЕМПЧЕЛБ, ЗПТБЪДП ВПМЕЕ ЗМХВПЛХА» . фБЛЙН ПВТБЪПН, «УБНПУПЪОБОЙЕ ФПМШЛП ПРПЪОБЧБФЕМШОЩК ЪОБЛ, Б ОЕ УХЭОПУФШ РТЕДНЕФБ» .
пДОБЛП РПЙУЛ РПДПВЙС ЮМЕОПЧ ЬФОПУБ НЕЦДХ УПВПК, ЧЩЪЧБООЩК ВБОБМШОЩН ОБФХТБМЙУФЙЮЕУЛЙН ЧПУРТЙСФЙЕН РПОСФЙС «УЙУФЕНБ», Б ФБЛЦЕ ХВЕЦДЕООПУФШ Ч УПГЙБМШОПУФЙ ЬФОПУБ ЧЩОХЦДБАФ ТБУУНБФТЙЧБФШ ЙНЕООП УБНПУПЪОБОЙЕ Ч ЛБЮЕУФЧЕ «ОЕРТЕНЕООПЗП ЛПНРПОЕОФБ», «ПФМЙЮЙФЕМШОПК ЮЕТФЩ ЬФОЙЮЕУЛПК ПВЭОПУФЙ».
оП ЕУМЙ ЬФОПУ УХЭЕУФЧХЕФ ЛБЛ ПВЯЕЛФЙЧОБС ТЕБМШОПУФШ, Б ОЕ СЧМСЕФУС УРЕЛХМСФЙЧОПК ЛБФЕЗПТЙЕК (Б ЬФП ОЕ ЧЩЪЩЧБЕФ УПНОЕОЙК), ФП ПО РТЕЦДЕ ЧУЕЗП ДПМЦЕО ВЩФШ ОБН «ДБО Ч ПЭХЭЕОЙЙ», ОБ ПУОПЧЕ ЛПФПТПЗП ХЦЕ ФПМШЛП НПЦЕФ ЧПЪОЙЛОХФШ ЬФОЙЮЕУЛПЕ УБНПУПЪОБОЙЕ , РТЙЮЕН ОЕПВСЪБФЕМШОП БДЕЛЧБФОПЕ. ч РТПФЙЧОПН УМХЮБЕ ЬФОЙЮЕУЛПЕ УПЪОБОЙЕ (УБНПУПЪОБОЙЕ) ПРТЕДЕМСМП ВЩ ЬФОЙЮЕУЛПЕ ВЩФЙЕ (РТЙОБДМЕЦОПУФШ), ЮФП УПНОЙФЕМШОП. чЕДШ ФПЗДБ РПМХЮБМПУШ ВЩ, ЮФП НПЦОП ПВТБЪПЧБФШ ЬФОПУ РП ДПЗПЧПТХ ЙМЙ ДПВТПЧПМШОП УНЕОЙФШ ЬФОЙЮЕУЛХА РТЙОБДМЕЦОПУФШ, Б ЬФП РТПФЙЧПТЕЮЙФ ЧУЕН ЙЪЧЕУФОЩН ЖБЛФБН ЬФОЙЮЕУЛПК ЙУФПТЙЙ.
оП а. ч. вТПНМЕК РТЙОГЙРЙБМШОП ПФЛБЪЩЧБЕФУС ПФ ЬНРЙТЙЮЕУЛПЗП ПВПВЭЕОЙС ОБВМАДЕООЩИ ЖБЛФПЧ, РТЕДРПЮЙФБС «РХФШ ЧПУИПЦДЕОЙС ПФ БВУФТБЛФОПЗП Л ЛПОЛТЕФОПНХ» [фБН ЦЕ, У. 22]. йЪХЮЕОЙА ЙУФПТЙЮЕУЛПК ЬРПИЙ ПО ХДЕМСЕФ Ч ПУОПЧОПК УЧПЕК НПОПЗТБЖЙЙ ЧУЕЗП 20 УФТБОЙГ [фБН ЦЕ, У. 274-294], РТЕДРПЮЙФБС ФЕПТЕФЙЪЙТПЧБФШ П ЧЕУШНБ ЗЙРПФЕФЙЮЕУЛПК РЕТЧПВЩФОПУФЙ Й НБМПДПУФПЧЕТОПК, РБММЙБФЙЧОПК УПЧТЕНЕООПУФЙ. оЕХДЙЧЙФЕМШОП, ЮФП ОБ ФБЛПК ЪЩВЛПК РПЮЧЕ РПУФТПЙФШ ОБХЮОХА ЛПОГЕРГЙА ОЕЧПЪНПЦОП. еЭЕ ИХЦЕ ДТХЗПЕ: ФЕ ОЕНОПЗЙЕ ОЕДЧХУНЩУМЕООЩЕ ЧЩЧПДЩ, ОБ ЛПФПТЩЕ ТЕЫБМБУШ ПЖЙГЙБМШОБС УПЧЕФУЛБС ЬФОПЗТБЖЙС, ПЛБЪЩЧБМЙУШ ОЕ ФПМШЛП ОЕЧЕТОЩНЙ, ОП Й ЮТЕЧБФЩНЙ УБНЩНЙ ОЕРТЕДУЛБЪХЕНЩНЙ Й ПРБУОЩНЙ РПУМЕДУФЧЙСНЙ ДМС ОБТПДПЧ ОБЫЕК УФТБОЩ .
пДЙО ЙЪ ФБЛЙИ ЧЩЧПДПЧ УПУФПЙФ Ч ФПН, ЮФП РПМЙФЙЮЕУЛПЕ ПВЯЕДЙОЕОЙЕ ОБТПДПЧ ууут, РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ЕЭЕ Й ГЕМПУФОПУФШ Ч ЬФОЙЮЕУЛПН БУРЕЛФЕ - УПЧЕФУЛЙК ОБТПД,- ЛПФПТБС ПВМБДБЕФ «ОЕ ФПМШЛП ЕДЙОПК ФЕТТЙФПТЙЕК Й ЬЛПОПНЙЛПК, ОП ФБЛЦЕ ПВЭЕК ЛХМШФХТПК Й ПВЭЙН УБНПУПЪОБОЙЕН» [фБН ЦЕ, У. 373]. ьФХ ГЕМПУФОПУФШ, ПДОБЛП, УПЗМБУОП РТЕДУФБЧМЕОЙСН ГЙФЙТХЕНПЗП БЧФПТБ ЕЭЕ РТЕЦДЕЧТЕНЕООП УЮЙФБФШ ЕДЙОЩН ЬФОПУПН ЙМЙ ОБГЙЕК, Б УМЕДХЕФ ПФОЕУФЙ Л ФБЛ ОБЪЩЧБЕНЩН НЕФБЬФОЙЮЕУЛЙН ПВЭОПУФСН [фБН ЦЕ, У. 375, У. 391]. нЕФБЬФОПУ - ФЕТНЙО у. й. вТХЛБ Й о. й. юЕВПЛУБТПЧБ - ЬФП ЧЩУЫЙК ХТПЧЕОШ ЬФОЙЮЕУЛПК ЙЕТБТИЙЙ, ЛПФПТЩК РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК УПЧПЛХРОПУФШ ЬФОПУПЧ Й ЙНЕЕФ «ПВЭЙЕ ЮЕТФЩ ЛХМШФХТЩ Й ЕДЙОПЕ УБНПУПЪОБОЙЕ». рТЕЖЙЛУ НЕФБ- , ПЪОБЮБАЭЙК «РПФХУФПТПООПУФШ», РПДЮЕТЛЙЧБЕФ, РП НОЕОЙА ЬФОПЗТБЖПЧ, ОЕНБМПЧБЦОПЕ ПВУФПСФЕМШУФЧП: НЕФБЬФОПУЩ ОЕУФБВЙМШОЩ, Ф.Е. «ОБИПДСФУС Ч УПУФПСОЙЙ РЕТЕИПДБ, ЙЪНЕОЕОЙС УПУФПСОЙС» . йЪ ПРТЕДЕМЕОЙС, РТБЧДБ, ОЕ УПЧУЕН СУОП, ЧП ЮФП ПОЙ РТЕЧТБЭБАФУС, ОП РТЙНЕТ УПЧЕФУЛПЗП ОБТПДБ РПЪЧПМСЕФ ДХНБФШ - Ч «ЬФОЙЮЕУЛЙЕ РПДТБЪДЕМЕОЙС ПУОПЧОПЗП ХТПЧОС» [фБН ЦЕ, У. 391], Ф. Е. Ч ПВЩЮОЩЕ ЬФОПУЩ, ОБТПДЩ.
ч ЛБЮЕУФЧЕ ПУОПЧОПЗП РТЙЪОБЛБ НЕФБЬФОПУПЧ ПРСФШ ЦЕ ТБУУНБФТЙЧБЕФУС УБНПУПЪОБОЙЕ [фБН ЦЕ, У. 82, 86], Б «УЙУФЕНППВТБЪХАЭЙН ЖБЛФПТПН, ПУОПЧОЩН ПВЯЕЛФЙЧОЩН ЛТЙФЕТЙЕН» ДМС ЙИ ЧЩДЕМЕОЙС ОБЪЩЧБАФУС «ФЕ ЙМЙ ЙОЩЕ ЛПНРПОЕОФЩ ЛХМШФХТЩ»: СЪЩЛ, ТЕМЙЗЙС, ФЙР ИПЪСКУФЧБ [фБН ЦЕ, У. 82-83]. фБЛ ОБ УЧЕФ РПСЧМСАФУС НЕФБЬФОПМЙОЗЧЙУФЙЮЕУЛЙЕ Й НЕФБЬФОПИПЪСКУФЧЕООЩЕ ПВЭОПУФЙ. оЕФТХДОП ХВЕДЙФШУС, ЮФП ЛБЛ Й Ч УМХЮБЕ ПРТЕДЕМЕОЙС ЬФОПУБ, ХЛБЪБООЩЕ РТЙЪОБЛЙ СЧМСАФУС УМХЮБКОЩНЙ Й ДМС ЧЩДЕМЕОЙС ЬФОЙЮЕУЛЙИ ГЕМПУФОПУФЕК ЧЩУЫЕЗП ТБОЗБ.
рЕТЕД ОБНЙ ЕЭЕ ПДОБ ОЕХДБЧЫБСУС ЛМБУУЙЖЙЛБГЙС. ч УБНПН ДЕМЕ, УПЗМБУОП ЬФПК ФЙРПМПЗЙЙ, НЕФБЬФОПУПН УЮЙФБАФУС, ОБРТЙНЕТ, УМБЧСОЕ [фБН ЦЕ, У. 84]. пДОБЛП, Ч ЬФПН УМХЮБЕ, ЛБТЕМЩ ЙМЙ ЧЕРУЩ , ИПФС Й ЧИПДСФ Ч ЬФОПУ ТХУУЛЙИ ЛБЛ ЕЗП УХВЬФОПУЩ , Л УМБЧСОБН ХЦЕ, ЕУФЕУФЧЕООП, ПФОЕУЕОЩ ВЩФШ ОЕ НПЗХФ. мЙОЗЧЙУФЙЮЕУЛЙК РТЙОГЙР ПЛБЪЩЧБЕФУС РПЧЕТИОПУФОЩН, ОЕ ПФТБЦБАЭЙН УХФЙ СЧМЕОЙС.
мЕЗЛП РПЧЕТЙФШ, ЮФП Й ДТХЗЙЕ ЛПНРПОЕОФЩ ЛХМШФХТЩ - ТЕМЙЗЙС, ИПЪСКУФЧП, ЕДЙОБС ЗПУХДБТУФЧЕООПУФШ - ОЕ УРПУПВОЩ ПРТЕДЕМЙФШ ПДОПЪОБЮОП НБЛТПЬФОЙЮЕУЛЙЕ ПВТБЪПЧБОЙС, ТЕБМШОПУФШ УХЭЕУФЧПЧБОЙС ЛПФПТЩИ ОЕ РПДМЕЦЙФ УПНОЕОЙА: тЙНУЛЙК НЙТ (Pax Romana), мЕЧБОФ, чЙЪБОФЙС, ъБРБДОБС (ТПНБОП-ЗЕТНБОУЛБС) еЧТПРБ ЙМЙ иТЙУФЙБОУЛЙК НЙТ, тПУУЙС, чЕМЙЛБС УФЕРШ, лЙФБК Й Ф.Р. вПМЕЕ ФПЗП, ПОЙ ДБЧОП ПРЙУБОЩ Й ОБЪЧБОЩ Ч МЙФЕТБФХТЕ ЧПРТПУБ. «рПЮФЙ ЧУЕ ЙЪЧЕУФОЩЕ ОБН ЬФОПУЩ УЗТХРРЙТПЧБОЩ Ч УЧПЕПВТБЪОЩЕ ЛПОУФТХЛГЙЙ - „ЛХМШФХТЩ" ЙМЙ „УХРЕТЬФОЙЮЕУЛЙЕ ГЕМПУФОПУФЙ" . «оБЪЧБОЙС „ЛХМШФХТ" ХУМПЧОЩ: ТПНБОП-ЗЕТНБОУЛБС, НХУХМШНБОУЛБС, ЧЙЪБОФЙКУЛБС, УТЕДОЕЧЕЛПЧБС Й Ф.Р., ОП ЛБЦДБС ЙЪ ОЙИ СЧМСЕФУС УЧПЕПВТБЪОПК ГЕМПУФОПУФША ЙУФПТЙЮЕУЛПЗП ВЩФЙС, Б ОЕ УМХЮБКОЩН ПВПВЭЕОЙЕН, РТЙОЙНБЕНЩН ДМС ХДПВУФЧБ ЛМБУУЙЖЙЛБГЙЙ. уНЕОБ ЛХМШФХТ ПЪОБЮБЕФ УНЕОХ ХЮБУФЧХАЭЙИ Ч ЙИ ПВТБЪПЧБОЙЙ ЬФОПУПЧ» .
еДЙОУФЧЕООЩН ОБДЕЦОЩН ЛТЙФЕТЙЕН ДМС ПФМЙЮЙС УХРЕТЬФОПУПЧ ФБЛ ЦЕ ЛБЛ Й ЬФОПУПЧ, УМХЦЙФ ОЕ СЪЩЛ, ОЕ ТЕМЙЗЙС, Б УФЕТЕПФЙР РПЧЕДЕОЙС. «ч ЕДЙОПК УЙУФЕНЕ ЬФОПУПЧ, ОБРТЙНЕТ, Ч ТПНБОП-ЗЕТНБОУЛПК еЧТПРЕ, ОБЪЩЧБЧЫЕКУС Ч XIV Ч. „иТЙУФЙБОУЛЙН НЙТПН" (ИПФС Ч ОЕЗП Й ОЕ ЧЛМАЮБМЙУШ РТБЧПУМБЧОЩЕ ОБТПДЩ), УФЕТЕПФЙР РПЧЕДЕОЙС ТБЪОЙМУС НБМП Й ЬФПК ЧЕМЙЮЙОПК НПЦОП ВЩМП РТЕОЕВТЕЮШ. оП Ч УЙУФЕНЕ, ХУМПЧОП ЙНЕОПЧБЧЫЕКУС "НХУХМШНБОУЛЙНЙ ОБТПДБНЙ", ПО ВЩМ ОБУФПМШЛП ЙОЩН, ЮФП РЕТЕИПД ПФНЕЮБМУС УРЕГЙБМШОП» .
лПТЕООЩН ПФМЙЮЙЕН ТЕБМШОП УХЭЕУФЧХАЭЙИ УХРЕТЬФОПУПЧ ПФ ЧЩДХНБООЩИ ХРПНСОХФЩНЙ ЬФОПЗТБЖБНЙ НЕФБЬФОПУПЧ СЧМСЕФУС ФП, ЮФП РЕТЧЩЕ ЧПЪОЙЛБМЙ ЧУЕЗДБ, Б ОЕ ФПМШЛП РТЙ ЪТЕМПН ЛБРЙФБМЙЪНЕ Й ЧПЧУЕ ОЕ РТЕДУФБЧМСАФ УПВПК «РЕТЕИПДБ» ЙМЙ УМЙСОЙС ОЕУЛПМШЛЙИ ЖПТНБГЙК Й ВПМЕЕ ХУФПКЮЙЧЩ, ОЕЦЕМЙ ЬФОПУЩ. рТПДПМЦЙФЕМШОПУФШ УХЭЕУФЧПЧБОЙС ДБЦЕ ДБЧБМБ РПЧПД УПЧТЕНЕООЙЛБН ТБУУНБФТЙЧБФШ ЙИ ЛБЛ «УПУФПСОЙЕ», ОП ОБ УБНПН ДЕМЕ ЬФП ВЩМЙ НЕДМЕООП ФЕЛХЭЙЕ РТПГЕУУЩ, РТЙЮЕН, ОЕ НЕЦЬФОЙЮЕУЛПК ЙОФЕЗТБГЙЙ, Б РПУФЕРЕООПЗП ХРТПЭЕОЙС ЬФОЙЮЕУЛЙИ УЙУФЕН ЧУЕИ ХТПЧОЕК. хРТПЭЕОЙС ЛБЛ УЕТЙЙ ОЕПВТБФЙНЩИ РПФЕТШ Й ХФТБФ, ЧЛМАЮБС ЙУЮЕЪОПЧЕОЙЕ ПФДЕМШОЩИ ЬФОПУПЧ Й УХВЬФОПУПЧ, Б Ч ЙФПЗЕ Й ЧУЕК «ЛХМШФХТЩ» Ч ГЕМПН.
уПЗМБУОП УПЧТЕНЕООПК ФЕПТЙЙ ЬФОПЗЕОЕЪБ , НПЦОП ПРТЕДЕМЙФШ УХРЕТЬФОПУ ЛБЛ ЗТХРРХ ЬФОПУПЧ, ЧПЪОЙЛЫХА Ч ТЕЪХМШФБФЕ РБУУЙПОБТОПЗП ФПМЮЛБ Ч ПДОПН ТЕЗЙПОЕ Й УЧСЪБООХА ПВЭОПУФША ЙУФПТЙЮЕУЛПК УХДШВЩ. хЮЙФЩЧБС, ЮФП ЛБЦДЩК ЬФОПУ РТЕДУФБЧМСЕФ УПВПК ПТЙЗЙОБМШОХА ЖПТНХ БДБРФБГЙЙ ЮЕМПЧЕЛБ Ч ВЙПГЕОПЪЕ МБОДЫБЖФБ, НПЦОП ЪБНЕФЙФШ, ЮФП УХРЕТЬФОПУЩ ПВЩЮОП УХЭЕУФЧХАФ Ч ЗТБОЙГБИ ПРТЕДЕМЕООЩИ ЬФОПМБОДЫБЖФОЩИ ЪПО .
фБЛ УЕЧЕТОБС ЗТБОЙГБ тЙНУЛПЗП НЙТБ ОЕ РЕТЕУЕЛБМБ ЪПОЩ ТБУРТПУФТБОЕОЙС ЧЙОПЗТБДОПК МПЪЩ, Б У АЗБ ВЩМБ ПЗТБОЙЮЕОБ УФЕРОЩНЙ Й РПМХРХУФЩООЩНЙ МБОДЫБЖФБНЙ бТБЧЙЙ Й бЖТЙЛЙ. нХУХМШНБОУЛЙК чПУФПЛ, ЙМЙ мЕЧБОФ, ЛБЛ УХРЕТЬФОПУ ОЕ ТБУЫЙТЙМУС ДБМЕЛП ЪБ ЗТБОЙГЩ БДБРФБГЙЙ ЖЙОЙЛПЧПК РБМШНЩ, ЧПЪДЕМЩЧБЕНПК Ч ПБЪЙУБИ Й РПЮФЙ УПЧРБДБМ У ЪПОПК РПМХРХУФЩОШ, ЗДЕ УМПЦЙМУС ЪБНЕЮБФЕМШОЩК УЙНВЙПЪ ЮЕМПЧЕЛБ Й ЧЕТВМАДБ. уХИЙЕ УФЕРЙ еЧТБЪЙЙ, ТБУЛЙОХЧЫЙЕУС ПФ чЕОЗЕТУЛПК РХЫФЩ ОБ ЪБРБДЕ ДП УЛМПОПЧ иЙОЗБОБ ОБ ЧПУФПЛЕ, РТЕДУФБЧМСАФ УПВПК ЬЛПМПЗЙЮЕУЛХА ОЙЫХ уФЕРОПЗП УХРЕТЬФОПУБ , ЛПФПТХА Ч ОБЫЕ ЧТЕНС ЪБРПМОСАФ РПФПНЛЙ ФАТПЛ Й НПОЗПМПЧ - ХНЕМЩИ РБУФХИПЧ Й ЧУБДОЙЛПЧ. чЕМЙЛБС лЙФБКУЛБС УФЕОБ ПФДЕМСЕФ УФЕРОЩЕ МБОДЫБЖФЩ ПФ УХВФТПРЙЮЕУЛПЗП лЙФБС - рПДОЕВЕУОПК - ЗДЕ Ч ВБУУЕКОЕ НЕБОДТЙТХАЭЙИ иХБОИЬ Й сОГЪЩ ЦЙЧХФ ОБТПДЩ лЙФБС, ЛТПРПФМЙЧП ЧЩТБЭЙЧБС ТЙУ .
ъДЕУШ ТЕЮШ ЙДЕФ ЙНЕООП ПВ ЬФОПМБОДЫБЖФОЩИ ЪПОБИ, Ф. Л. ПОЙ <ЬФОПУЩ – тЕД .> ПВТБЪХАФУС Ч ТЕЪХМШФБФЕ ЧЪБЙНПДЕКУФЧЙС, УЙНВЙПЪБ ЮЕМПЧЕЛБ Й МБОДЫБЖФБ, ЛПЗДБ ПОЙ ОБЮЙОБАФ ДПРПМОСФШ ДТХЗ ДТХЗБ. оЕ ФПМШЛП ФХБТЕЗЙ уБИБТЩ ОЕ НПЗХФ ПВПКФЙУШ ВЕЪ УЧПЙИ ЧЕТВМАДПЧ, ОП Й ЧЕТВМАДЩ ОЕ НПЗХФ РЕТЕУЕЛБФШ РХУФЩОА ВЕЪ ИПЪСЕЧ, ДПУФБАЭЙИ ЙН ЧПДХ ЙЪ ЗМХВПЛЙИ ЛПМПДГЕЧ. лПОЕЮОП, ОЕЛПФПТЩЕ ОБИПДСФ РТПРЙФБОЙЕ Й ЪБ РТЕДЕМБНЙ ЛПТНСЭЕЗП ЬФОПУ МБОДЫБЖФБ, ЛБЛ ДЕМБМЙ ЬФП, ОБРТЙНЕТ, БОЗМЙЮБОЕ Ч йОДЙЙ ЙМЙ ЛБЛ РПУФХРБАФ ЦЙФЕМЙ УПЧТЕНЕООЩИ НЕЗБРПМЙУПЧ Й ХТВБОЙУФЙЮЕУЛЙИ ЛПОЗМПНЕТБГЙК . оП У ФПЮЛЙ ЪТЕОЙС ЙУФПТЙЙ ЬФОПУЖЕТЩ, ЬФП ЛТБФЛПЧТЕНЕООЩЕ ЖМХЛФХБГЙЙ. йУЛМАЮЕОЙЕ, Б ОЕ РТБЧЙМП . оБ РПРХМСГЙПООПН ХТПЧОЕ, Ф.Е. ОБ ХТПЧОЕ ЬФОПУБ Ч ГЕМПН, УХЭЕУФЧПЧБОЙЕ ЧОЕ ЬФОПУБ ОЕНЩУМЙНП. й РПЬФПНХ УПЧТЕНЕООБС РТПНЩЫМЕООБС ГЙЧЙМЙЪБГЙС ПВТЕЮЕОБ. пОБ ОЕ ЙУЮЕЪБЕФ МЙЫШ ВМБЗПДБТС ВЕУРТЕГЕДЕОФОЩН ФЕНРБН ПЗТБВМЕОЙС ОБЛПРМЕООЩИ ВЙПУЖЕТПК НЙММЙБТДБНЙ МЕФ РТЙТПДОЩИ ТЕУХТУПЧ Й ПУЛЧЕТОЕОЙС ОЕРПЧФПТЙНЩИ МБОДЫБЖФПЧ. еЕ ЦДЕФ УХДШВБ нПИЕДЦП-дБТП Й чБЧЙМПОБ. фПМШЛП ЬЛПМПЗЙЮЕУЛБС ЛБФБУФТПЖБ РТПЙЪПКДЕФ Ч ВПМЕЕ ЛТХРОЩИ НБУЫФБВБИ.
мБОДЫБЖФ ДЕКУФЧХЕФ ОБ ЬФОПУ РТЙОХДЙФЕМШОП Й РПФПНХ РТЙ ЕЗП УНЕОЕ ЬФОПУ ЧЩОХЦДЕО МЙВП ЙУЮЕЪОХФШ, МЙВП ЧЩТБВПФБФШ ОПЧЩЕ ЖПТНЩ БДБРФБГЙЙ, ЮФП ПЪОБЮБЕФ УНЕОХ УФЕТЕПФЙРБ РПЧЕДЕОЙС. б ЬФП ХЦЕ УЧЙДЕФЕМШУФЧХЕФ П РПСЧМЕОЙЙ ОПЧПЗП УХВЬФОПУБ ЙМЙ ДБЦЕ ОПЧПЗП ЬФОПУБ, ЕУМЙ РПРХМСГЙС НЙЗТЙТХЕФ ЪБ РТЕДЕМЩ ЬФОП-МБОДЫБЖФОПК ЪПОЩ. фБЛ, ТХУУЛЙЕ ЛТЕУФШСОЕ Й ЛБЪБЛЙ, РЕТЕУЕМССУШ Ч уЙВЙТШ, УПЪДБМЙ ТСД ПТЙЗЙОБМШОЩИ ЧБТЙБОФПЧ ТХУУЛПК ЛХМШФХТОПК ФТБДЙГЙЙ, ОЕ РПЛЙДБС РТЙ ЬФПН РТЙЧЩЮОПЗП РПКНЕООП-МХЗПЧПЗП МБОДЫБЖФБ ФБЕЦОПК ЪПОЩ. й РПФПНХ Ч уЙВЙТЙ УМПЦЙМПУШ ОЕУЛПМШЛП УХВЬФОПУПЧ ЧЕМЙЛПТПУУПЧ : ЮБМДПОЩ , ЙОДЙЗЙТГЩ (ТХУУЛПХУФШЙОГЩ), НБТЛПЧГЩ , СЛХФСОЕ , ЛБТЩНЩ Й ДТ. ч ФПН ЦЕ УМХЮБЕ, ЛПЗДБ ЛТЕУФШСОЕ УЕМЙМЙУШ ЪБ ТХВЕЦПН РТЙЧЩЮОПЗП МБОДЫБЖФБ, РПРХМСГЙС РТЕПВТБЦБМБУШ ДП ОЕХЪОБЧБЕНПУФЙ Й РТПЙУИПДЙМБ ЬФОЙЮЕУЛБС ДЙЧЕТЗЕОГЙС . оБРТЙНЕТ, Ч МЕУПФХОДТЕ фБКНЩТБ ОБ ВБЪЕ УНЕЫЕОЙС УЕЧЕТОЩИ СЛХФПЧ , «ПВЯСЛХЮЕООЩИ» ФХОЗХУПЧ (ЬЧЕОЛПЧ) Й УФБТПЦЙМШЮЕУЛПЗП ТХУУЛПЗП ОБУЕМЕОЙС - ЪБФХОДТЕООЩИ ЛТЕУФШСО - РПСЧЙМУС УЧПЕПВТБЪОЩК ОПЧЩК ЬФОПУ - ДПМЗБОЕ .
хФЧЕТЦДБФШ, ЮФП ОБ ФЕТТЙФПТЙЙ ОБЫЕК УФТБОЩ УЛМБДЩЧБЕФУС ЙМЙ ХЦЕ УМПЦЙМУС ПДЙО УХРЕТЬФОПУ (Б ФЕН ВПМЕЕ НЕФБЬФОПУ), ЪОБЮЙФ ЧЧПДЙФШ Ч ЪБВМХЦДЕОЙЕ Й ОБХЮОПЕ УППВЭЕУФЧП, Й ФЕИ ПФЧЕФУФЧЕООЩИ МЙГ, ПФ ЛПФПТЩИ ЪБЧЙУЙФ РТЙОСФЙЕ ТЕЫЕОЙК Ч ОБГЙПОБМШОПК РПМЙФЙЛЕ .
уХЭЕУФЧХАЭЙЕ ЗПУХДБТУФЧЕООЩЕ ЗТБОЙГЩ ууут ЪБИЧБФЩЧБАФ ЛБЛ НЙОЙНХН УЕНШ ТБЪМЙЮОЩИ УХРЕТЬФОПУПЧ, ЛБЦДЩК ЙЪ ЛПФПТЩИ ЪБОЙНБЕФ РТЕЙНХЭЕУФЧЕООП УЧПА ПУПВХА ЬЛПМПЗЙЮЕУЛХА ОЙЫХ ЙМЙ ЬФОПМБОДЫБЖФОХА ЪПОХ Й ЙНЕЕФ УЧПА ОЕРПЧФПТЙНХА ЙУФПТЙЮЕУЛХА УХДШВХ, Ф.Е. ПТЙЗЙОБМШОЩК УФЕТЕПФЙР РПЧЕДЕОЙС Й ПРТЕДЕМЕООХА ФТБДЙГЙА ЧЪБЙНППФОПЫЕОЙК У УПУЕДОЙНЙ УХРЕТЬФОПУБНЙ . йИ УМЙСОЙЕ ВЩМП ВЩ ЧПЪНПЦОП МЙЫШ РТЙ РПМОПК ОЙЧЕМЙТПЧЛЕ ТБЪОППВТБЪОЩИ МБОДЫБЖФПЧ УФТБОЩ, ЮФП УМЕДХЕФ РТЙЪОБФШ РТЙОГЙРЙБМШОП ОЕПУХЭЕУФЧЙНЩН ДБЦЕ Ч ДБМЕЛПК РЕТУРЕЛФЙЧЕ . оЕЧПЪНПЦОПУФШ УМЙСОЙС ЧПЧУЕ ОЕ ПЪОБЮБЕФ ОЕУРПУПВОПУФШ Л ДПВТПУПУЕДУФЧХ Й ЙУЛТЕООЕК ДТХЦВЕ . оБПВПТПФ, ЕДЙОУФЧЕООП ЧЕТОЩК ДЕЧЙЪ ХУФПКЮЙЧПЗП УПУХЭЕУФЧПЧБОЙС ОБТПДПЧ Ч РПМЙЬФОЙЮОПН ЗПУХДБТУФЧЕ - «ч НЙТЕ, ОП РПТПЪОШ ». чТБЦДБ Й ЛТПЧПРТПМЙФЙЕ ОБЮЙОБАФУС ЛБЛ ТБЪ ФПЗДБ, ЛПЗДБ МАДСН ЧОХЫБАФ, ЮФП ПОЙ ПДЙОБЛПЧЩ. зТПЪОЩН РТЕДХРТЕЦДЕОЙЕН ПФ УПВМБЪОБ «УМЙСОЙС» ДМС ЧУЕИ ЬФОПРПМЙФЙЛПЧ ДПМЦЕО РПУМХЦЙФШ РТЙНЕТ лБНРХЮЙЙ, ЗДЕ ФПФБМШОПНХ ЗЕОПГЙДХ РТЕДЫЕУФЧПЧБМБ ЛБНРБОЙС УПЪДБОЙС ЕДЙОПК ЛИНЕТУЛПК ОБГЙЙ .
чЩДЕМСС ФБЛЙЕ НЕФБЬФОПУЩ УТЕДОЕЧЕЛПЧШС, ЛБЛ рТБЧПУМБЧОБС тХУШ, лБФПМЙЮЕУЛБС ъБРБДОБС еЧТПРБ, чЙЪБОФЙС , а. ч. вТПНМЕК, УЧСЪБООЩК УПВУФЧЕООЩН РТЙОГЙРПН ЛМБУУЙЖЙЛБГЙЙ РП ЧОЕЫОЙН РТЙЪОБЛБН, ЕУФЕУФЧЕООП, ОЕ ЪБНЕЮБЕФ, ЮФП ПОЙ УХЭЕУФЧХАФ ЛБЛ СЧМЕОЙС ЬФОПУЖЕТЩ Й Ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС, ИПФС Й РПД ДТХЗЙНЙ ЙНЕОБНЙ . вПМЕЕ ФПЗП, ПОЙ РПМОПУФША ЙМЙ ЮБУФЙЮОП ТБУРПМБЗБАФУС ОБ ФЕТТЙФПТЙЙ ууут. лБФПМЙЮЕУЛБС ъБРБДОБС еЧТПРБ РПУМЕ тЕЖПТНБГЙЙ УФБМБ ОБЪЩЧБФШУС гЙЧЙМЙЪПЧБООЩН НЙТПН, ЛПФПТЩК ЧЛМАЮБЕФ УЕЗПДОС ОЕ ФПМШЛП ОБТПДЩ ъБРБДОПК еЧТПРЩ, ОП Й РПФПНЛПЧ ЕЧТПРЕКУЛЙИ ЛПМПОЙУФПЧ Й ЬНЙЗТБОФПЧ Ч уыб, лБОБДЕ, бЧУФТБМЙЙ Й аЦОПК бЖТЙЛЕ. ч ЬФХ УХРЕТЬФОЙЮЕУЛХА ГЕМПУФОПУФШ ЧИПДСФ ОБТПДЩ ВЩЧЫЕК бЧУФТП-чЕОЗТЙЙ (ЮЕИЙ Й ЧЕОЗТЩ ), Л ОЕК ЦЕ РТЙНЩЛБАФ РПМСЛЙ Й ЬФОПУЩ рТЙВБМФЙЛЙ, Ч ФПН ЮЙУМЕ ЬУФПОГЩ , МБФЩЫЙ Й МЙФПЧГЩ .
уХРЕТЬФОПУ ОЕ ЕУФШ ПВЭОПУФШ ДХИПЧОБС ЙМЙ РПМЙФЙЮЕУЛБС, ЬФП - СЧМЕОЙЕ ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛПЕ. ъБРБДОХА еЧТПРХ ПФ тПУУЙЙ, тПУУЙКУЛПЗП УХРЕТЬФОПУБ, СЧМСАЭЕЗПУС ЗЕОЕФЙЮЕУЛЙН РТПДПМЦЕОЙЕН рТБЧПУМБЧОПК тХУЙ, ПФДЕМСЕФ УЕКЮБУ, ЛБЛ Й Ч уТЕДОЕЧЕЛПЧШЕ, ОЕЧЙДЙНБС МБОДЫБЖФОБС ЗТБОЙГБ - ОХМЕЧБС ЙЪПФЕТНБ СОЧБТС . лБЮЕУФЧЕООЩК УЛБЮПЛ Ч ЛМЙНБФЙЮЕУЛЙИ ХУМПЧЙСИ ДЕФЕТНЙОЙТПЧБМ ОБ ЧПУФПЛЕ ЙОЩЕ ЖПТНЩ БДБРФБГЙЙ . тХУУЛЙЕ ЛБЛ ЬФОПУ УЧСЪБОЩ У БЪПОБМШОЩН РПКНЕООП-МХЗПЧЩН МБОДЫБЖФПН ТЕЛ ФБЕЦОПК ЪПОЩ, ЗДЕ ПВТБЪПЧБМЙ ХОЙЛБМШОЩК УЙНВЙПЪ У ЛПТПЧПК, ЙУРПМШЪХЕНПК, РТЕЦДЕ ЧУЕЗП, ЛБЛ ЙУФПЮОЙЛ ПТЗБОЙЮЕУЛПЗП ХДПВТЕОЙС, УПЧЕТЫЕООП ОЕПВИПДЙНЩК ДМС НБМПРМПДПТПДОЩИ РПДЪПМЙУФЩИ МЕУОЩИ РПЮЧ . тХУУЛЙЕ ДБМЙ ОБЪЧБОЙЕ Й ЧУЕНХ УХРЕТЬФОПУХ, Ч ЛПФПТЩК РПНЙНП ОЙИ ЧПЫМЙ, ОБЮЙОБС У XIII Ч., ЖЙОУЛП-ХЗПТУЛЙЕ ОБТПДЩ чПУФПЮОПК еЧТПРЩ : ЛБТЕМЩ , ЧЕРУЩ , ЪЩТСОЕ (ЛПНЙ ), НПТДЧБ , ХДНХТФЩ , Б ФБЛЦЕ РТБЧПУМБЧОЩЕ ХЛТБЙОГЩ , ЮХЧБЫЙ Й НОПЦЕУФЧП УЙВЙТУЛЙИ ОБТПДПЧ, ЧЛМАЮБС БМЕХФПЧ . уФТПЗП ЗПЧПТС, УЙВЙТУЛЙЕ ПИПФОЙЛЙ Й ПМЕОЕЧПДЩ - УБНПЕДЩ (ОЕОГЩ ), ИБОФЩ , НБОУЙ , ОЗБОБУБОЩ , УЕМШЛХРЩ , ФХОЗХУЩ (ЬЧЕОЛЙ Й ЬЧЕОЩ ), АЛБЗЙТЩ , ЛПТСЛЙ , ЮХЛЮЙ - РТЕДУФБЧМСМЙ УПВПК ЕЭЕ ОЕДБЧОП УБНПУФПСФЕМШОЩК гЙТЛХНРПМСТОЩК УХРЕТЬФОПУ . еЗП ПФДЕМСМБ ПФ «тПУУЙЙ» ПРСФШ-ФБЛЙ ОЕЧЙДЙНБС ЗТБОЙГБ ТБУРТПУФТБОЕОЙС ЧЕЮОПК НЕТЪМПФЩ . л УЕЧЕТХ ПФ ОЕЕ Ч ЪПОБМШОЩЕ МБОДЫБЖФЩ ФБКЗЙ Й ФХОДТЩ ТХУУЛБС ЪЕНМЕДЕМШЮЕУЛБС ЛХМШФХТБ ОЕ РТПОЙЛБМБ . ъБФП ОБ УНЕОХ ФТБЧСОПНХ РПЛТПЧХ ЪДЕУШ РТЙИПДСФ СЗЕМШОЙЛЙ - ЬЛПМПЗЙЮЕУЛБС ОЙЫБ УЕЧЕТОПЗП ПМЕОС, ДПНБЫОЕЗП Й ДЙЛПЗП, У ЛПФПТЩН ОЕТБЪТЩЧОП УЧСЪБОП УБНПЕ УХЭЕУФЧПЧБОЙЕ РЕТЕЮЙУМЕООЩИ ОБТПДПЧ. ч ОБУФПСЭЕЕ ЧТЕНС гЙТЛХНРПМСТОЩК УХРЕТЬФОПУ РТБЛФЙЮЕУЛЙ РПМОПУФША ЧПЫЕМ Ч тПУУЙКУЛЙК, ПДОБЛП ЬФП ЧЩЪЧБОП ЙУЛХУУФЧЕООПК ЛБНРБОЙЕК РЕТЕЧПДБ ЛПЮЕЧОЙЛПЧ ОБ ПУЕДМПУФШ, ЛПФПТБС ЗТПЪЙФ РТЕЛТБФЙФШ УПЧУЕН ЙИ УБНПВЩФОПЕ ФТБДЙГЙПООПЕ ИПЪСКУФЧП, Б У ОЙН УХРЕТЬФОЙЮЕУЛПЕ УЧПЕПВТБЪЙЕ, Й ЛБЛ УМЕДУФЧЙЕ - УБНП ЮЕМПЧЕЮЕУЛПЕ УХЭЕУФЧПЧБОЙЕ .
уХРЕТЬФОПУЩ - ДПМЗП, ОП ОЕ ЧЕЮОП ЦЙЧХЭЙЕ ЬФОЙЮЕУЛЙЕ УЙУФЕНЩ. йИ ЗТБОЙГЩ РПДЧЙЦОЩ ОЕ ФПМШЛП Ч РТПУФТБОУФЧЕ, ЮФП УЧСЪБОП У ЛТХРОЩНЙ ЧЕЛПЧЩНЙ ЧБТЙБГЙСНЙ ЛМЙНБФБ, ОП Й ЧП ЧТЕНЕОЙ. рТЙЮЙОПК ФПНХ УМХЦБФ ЛБЛ ЧОХФТЕООЙЕ ЪБЛПОПНЕТОПУФЙ ЬФОПЗЕОЕЪБ, ФБЛ Й ЧПЪДЕКУФЧЙЕ УПУЕДЕК. рТЙОГЙРЙБМШОПЕ ЪОБЮЕОЙЕ ДМС ЛПОФБЛФБ ЙНЕЕФ ЪОБЛ ЛПНРМЙНЕОФБТОПУФЙ ЧЪБЙНПДЕКУФЧХАЭЙИ УХРЕТЬФОПУПЧ . рПМПЦЙФЕМШОБС ЛПНРМЙНЕОФБТОПУФШ ДЧХИ ПУОПЧОЩИ УХРЕТЬФОПУПЧ ОБЫЕК УФТБОЩ - тПУУЙКУЛПЗП Й уФЕРОПЗП - СЧЙМБУШ ЪБМПЗПН ЛБЛ УПЪДБОЙС нПУЛПЧУЛПЗП ЗПУХДБТУФЧБ, Б ЧУМЕД ЪБ ОЙН Й ФЕТТЙФПТЙБМШОПЗП ТБУЫЙТЕОЙС тПУУЙКУЛПК ЙНРЕТЙЙ, ФБЛ Й ОЕТХЫЙНПУФЙ ууут Ч ЗПДЩ ЧФПТПК НЙТПЧПК ЧПКОЩ.
лПНРМЙНЕОФБТОПУФШ ЕУФШ ОЕПУПЪОБООБС Й ОЕПРТЕДЕМЕООБС ЛБЛЙНЙ-МЙВП ЧЙДЙНЩНЙ РТЙЮЙОБНЙ ЧЪБЙНОБС УЙНРБФЙС ТБЪМЙЮОЩИ УХРЕТЬФОПУПЧ Й ДБЦЕ ПФДЕМШОЩИ РЕТУПО. йНЕООП ЛПНРМЙНЕОФБТОПУФШ РПУМХЦЙМБ РПЧПДПН ДМС ДТХЦВЩ бМЕЛУБОДТБ оЕЧУЛПЗП Й УЩОБ вБФЩС уБТФБЛБ. оП, ЧЙДЙНП, ПОБ ЦЕ ЙНЕМБ НЕУФП Й ОБ ХТПЧОЕ ЬФОПУПЧ: ТХУУЛЙИ Й ФБФБТ, Ф.Л. РПМЙФЙЮЕУЛБС ЪБЧЙУЙНПУФШ тХУЙ ПФ уБТБС ОЕ РПНЕЫБМБ ПФЛТЩФШ Ч УФПМЙГЕ ъПМПФПК пТДЩ ЕЭЕ Ч 1260 З. ЕРЙУЛПРУЛХА ЛБЖЕДТХ У ТХУУЛЙН ЕРЙУЛПРПН, Б ЪБФЕН РПУМЕ «ЧЕМЙЛПК ЪБНСФОЙ» РТЙОСФШ ОБ тХУШ ВЕЦБЧЫЙИ ПФ РПЗТПНБ ЮЙОЗЙУЙДПЧ Й ТСДПЧЩИ НПОЗПМПЧ, ЛПФПТЩЕ, ЛТЕУФЙЧЫЙУШ, РПРПМОСМЙ НПУЛПЧУЛПЕ ЧПКУЛП; ЙИ ЖБНЙМЙСНЙ ОБРПМОЕОБ вБТИБФОБС ЛОЙЗБ. йЧБО IV РПМПЦЙМ ЛПОЕГ РПМЙФЙЮЕУЛПК УБНПУФПСФЕМШОПУФЙ пТДЩ, ОП ЬФП ОЕ РПНЕЫБМП ЗПЧПТЙФШ Ч лТЕНМЕ РП-ФБФБТУЛЙ Й ДБЦЕ РПУБДЙФШ ОБ РТЕУФПМ ЛБУЙНПЧУЛПЗП ИБОБ. рПУМЕ ЫФХТНБ лБЪБОЙ ЗЕОПГЙДБ ОЕ ВЩМП, ЛБЛ ОЕ ВЩМП ЕЗП Й РПУМЕ РПИПДБ вБФЩС. оБПВПТПФ, УФЕРОСЛЙ УФБМЙ ДПВТПЧПМШОП ЧИПДЙФШ РПД ЧМБУФШ вЕМПЗП ГБТС - УОБЮБМБ ЛБМНЩЛЙ Й ВХТСФЩ , ЪБФЕН ЛБЪБИЙ Й ЛЙТЗЙЪЩ .
лБЦДПНХ, ЛФП ИПФШ УЛПМШЛП-ОЙВХДШ ОЕ РПЧЕТИОПУФОП ЪОБЛПН У ЙУФПТЙЕК тПУУЙЙ, СУОП, ЮФП РТЙУПЕДЙОЕОЙЕ уЙВЙТЙ ВЩМП ВЩ ОЕНЩУМЙНЩН ВЕЪ ДПВТПЧПМШОПЗП УПЗМБУЙС Й ЧЪБЙНОПЗП ДПЧЕТЙС. рПДЧЕТЗБФШ УПНОЕОЙА ЬФПФ ЖБЛФ - ЪОБЮЙФ РПДФБЮЙЧБФШ ПУОПЧОХА ЬФОЙЮЕУЛХА ПУШ ТПУУЙКУЛПК ЗПУХДБТУФЧЕООПУФЙ . ъБЧПЕЧЩЧБФШ РТЙЫМПУШ лБЧЛБЪ Й уТЕДОАА бЪЙА. оП зТХЪЙС ДПВТПЧПМШОП ЧПЫМБ Ч УПУФБЧ тПУУЙЙ, РТЙУПЕДЙОЕОЙЕ бТНЕОЙЙ ВЩМП РП УХЭЕУФЧХ ПУЧПВПЦДЕОЙЕН ЕДЙОПЧЕТГЕЧ, Б ЪБЧПЕЧБОЙЕ бЪЕТВБКДЦБОБ - ХУФБОПЧМЕОЙЕН ХДПВОПК ДМС тПУУЙЙ ЗТБОЙГЩ У йТБОПН . фЕНЙ ЦЕ РПМЙФЙЮЕУЛЙНЙ, РПЗТБОЙЮОЩНЙ УППВТБЦЕОЙСНЙ ВЩМЙ ЧЩЪЧБОЩ РПИПДЩ юЕТОСЕЧБ Й уЛПВЕМЕЧБ. дБ, ЧПЕООЩЕ ДЕКУФЧЙС ОБ лБЧЛБЪЕ Й Ч уТЕДОЕК бЪЙЙ ВЩМЙ, ОП ЪДЕУШ, ЛБЛ Й Ч рТЙВБМФЙЛЕ, ТХУУЛЙЕ УФПМЛОХМЙУШ У ЙОЩН УХРЕТЬФОПУПН, ДБЦЕ У ДЧХНС. зТХЪЙОЩ Й БТНСОЕ РТЕДУФБЧМСМЙ УПВПК ПУЛПМЛЙ чЙЪБОФЙЙ; ФХТЛНЕОЩ , ХЪВЕЛЙ , ФБДЦЙЛЙ , ФХТЛЙ ЧНЕУФЕ У ЛТЩНУЛЙНЙ ФБФБТБНЙ ЧИПДЙМЙ Ч нХУХМШНБОУЛЙК УХРЕТЬФОПУ. чЙЪБОФЙС ВЩМБ ЙУФПТЙЮЕУЛЙ ДТХЦЕУФЧЕООБ тХУЙ, Й ЛПНРМЙНЕОФБТОПУФШ ИТЙУФЙБО лБЧЛБЪБ У ТПУУЙСОБНЙ РТЕДПРТЕДЕМЙМБ ЙИ РТЙУПЕДЙОЕОЙЕ Л тПУУЙЙ .
нХУХМШНБОУЛЙК НЙТ УП ЧТЕНЕО нБНБС ВЩМ РТЙОГЙРЙБМШОЩН РТПФЙЧОЙЛПН нПУЛЧЩ, Й ЬФП РПТПДЙМП ДЕФЕТНЙОЙТПЧБООХА ГЕРШ УПВЩФЙК, ЪБЛПОЮЙЧЫХАУС ЛТХЫЕОЙЕН РТБЧПУМБЧОПК ЙНРЕТЙЙ, ИПФС ЙУИПД ЧПКО У лТЩНПН, Б ЪБФЕН фХТГЙЕК Й йТБОПН ОЕ ВЩМ РТЕДПРТЕДЕМЕО Й НПЗ ВЩФШ УПЧЕТЫЕООП ЙОЩН . пФДЕМШОЩК УХРЕТЬФОПУ РТЕДУФБЧМСАФ УПВПК ЕЧТЕЙ - ПВЙФБФЕМЙ БОФТПРПЗЕООПЗП ЗПТПДУЛПЗП МБОДЫБЖФБ. фП, ЮФП ЕЧТЕЙ - ОЕ ЬФОПУ, Б ЙНЕООП УХРЕТЬФОПУ, Ф.Е. УПЧПЛХРОПУФШ ТБЪМЙЮОЩИ ЬФОПУПЧ, ТБЪМЙЮБАЭЙИУС НЕЦДХ УПВПК ЛБЛ ЖТБОГХЪЩ , ЙУРБОГЩ , ЙФБМШСОГЩ Й ЙТМБОДГЩ Ч ъБРБДОПК еЧТПРЕ, РТПДЕНПОУФТЙТПЧБМП УПЪДБОЙЕ ЗПУХДБТУФЧБ йЪТБЙМШ. ъДЕУШ РПМПЦЕОЙЕ ЕЧТПРЕКУЛЙИ ЕЧТЕЕЧ (БЫЛЕОБЪЙ ) Й БЖТПБЪЙБФУЛЙИ ЕЧТЕЕЧ (УЕЖБТДЩ ), ОЕ ЗПЧПТС ХЦЕ П ЖБММБЫБИ , ЪОБЮЙФЕМШОП ПФМЙЮБЕФУС. чЕУШНБ ОЕРПИПЦЙ ДТХЗ ОБ ДТХЗБ Й УБНЙ УЕЖБТДЩ (ЛБЛ Й БЫЛЕОБЪЙ): ВЕООЙУТБЬМШ йОДЙЙ, ДЦБЙДЩ йТБОБ, ЛТЩНЮБЛЙ , КЕНЕОУЛЙЕ ЕЧТЕЙ Й ДТ.
тЕБМШОПУФШ ТБЪМЙЮЙС УХРЕТЬФОПУПЧ ууут РПДФЧЕТЦДБЕФУС УХЭЕУФЧЕООЩНЙ ПФМЙЮЙСНЙ Ч ЙИ ДЕНПЗТБЖЙЮЕУЛПК ЬЧПМАГЙЙ , Б ФБЛЦЕ ТЕЪХМШФБФБНЙ УНЕЫБООЩИ ВТБЛПЧ , П ЛПФПТЩИ РЙЫХФ Й ЬФОПЗТБЖЩ. оП, ОЕ ЧМБДЕС НЕФПДПН УХРЕТЬФОЙЮЕУЛПК ДЙБЗОПУФЙЛЙ, ЙИ ФТХДОП ПУНЩУМЙФШ . фБЛ, Ч рТЙВБМФЙЛЕ Ч УНЕЫБООЩИ УЕНШСИ ЬУФПОГЕЧ , МБФЩЫЕК Й МЙФПЧГЕЧ У ТХУУЛЙНЙ МЙЫШ ПФ ПДОПК ФТЕФЙ ДП РПМПЧЙОЩ РПДТПУФЛПЧ ПРТЕДЕМСАФ УЕВС ТХУУЛЙНЙ . ч уТЕДОЕК бЪЙЙ Й ОБ лБЧЛБЪЕ РПЮФЙ ЧУЕ ДЕФЙ ОЕ УЮЙФБАФ УЕВС ТХУУЛЙНЙ (ТХУУЛБС ЪДЕУШ, ЛБЛ РТБЧЙМП, НБФШ ТЕВЕОЛБ); ЪБФП Ч юХЧБЫЙЙ РПЮФЙ 98% РПДТПУФЛПЧ ЙЪ ЮХЧБЫУЛП-ТХУУЛЙИ УЕНЕК ЙНЕОХАФ УЕВС ТХУУЛЙНЙ . оЙЛБЛПЗП ПВЯСУОЕОЙС ФБЛПНХ ТБУИПЦДЕОЙА ТЕЪХМШФБФПЧ НЕФЙУБГЙЙ, ЛБЛ ОЕФТХДОП ХВЕДЙФШУС, БЛБДЕНЙЛ ОЕ ДБЕФ. пДОБЛП ХЮЙФЩЧБС ТЕБМШОПУФШ УХЭЕУФЧПЧБОЙС ъБРБДОПЕЧТПРЕКУЛПЗП, нХУХМШНБОУЛПЗП Й тПУУЙКУЛПЗП УХРЕТЬФОПУПЧ, ТЕБЛГЙС РТЙВБМФЙКУЛЙИ Й УТЕДОЕБЪЙБФУЛЙИ РПДТПУФЛПЧ РПОСФОБ . юФП ЦЕ ЛБУБЕФУС ЮХЧБЫЕК , ФП ПОЙ ЧИПДСФ Ч тПУУЙКУЛЙК УХРЕТЬФОПУ, Й РПФПНХ ЧЩВЙТБАФ Ч ЛБЮЕУФЧЕ ЬФОЙЮЕУЛПК УХРЕТЬФОЙЮЕУЛХА РТЙОБДМЕЦОПУФШ. чЩВПТ РПДТПУФЛПЧ ЧП ЧУЕИ ФТЕИ УМХЮБСИ ОЕ НПЦЕФ УЮЙФБФШУС УМХЮБКОЩН ЙМЙ УХВЯЕЛФЙЧОЩН, РПУЛПМШЛХ ТЕЮШ ЙДЕФ П ДПУФБФПЮОП ВПМШЫЙИ ЧЩВПТЛБИ. фЕН УБНЩН ТЕБМШОПУФШ УХЭЕУФЧПЧБОЙС УХРЕТЬФОПУПЧ РПДФЧЕТЦДБЕФУС ЕЭЕ Й УФБФЙУФЙЮЕУЛЙ.
пФТЙГБФШ ПВЯЕЛФЙЧОЩЕ ЪБЛПОЩ ЬФОПЗЕОЕЪБ, ОЕЪБЧЙУЙНЩЕ ПФ ЪБЛПОПЧ ПВЭЕУФЧЕООПЗП ТБЪЧЙФЙС Й РПЦЕМБОЙК ПФДЕМШОЩИ ЮЙОПЧОЙЛПЧ, ЪОБЮЙФ ЪБЧЕДПНП ЙУЛМАЮБФШ ЧПЪНПЦОПУФШ РПУФЙЮШ ТЕБМШОЩЕ РТЙЮЙОЩ Й НЕИБОЙЪНЩ ЬФОЙЮЕУЛЙИ ЛПОЖМЙЛФПЧ.
пУХДЙФШ ЪБЪДТБЧОЩК РПДИПД Л ЬФОЙЮЕУЛЙН РТПВМЕНБН ЕЭЕ ОЕДПУФБФПЮОП, ЧЕДШ РТЙ ЬФПН НПЦОП ЧРБУФШ Ч ЕЭЕ ВПМЕЕ ФСЦЕМЩК ДМС ХЮЕОПЗП ЗТЕИ - ЬФОПЗТБЖЙЮЕУЛПЕ ИБОЦЕУФЧП, ЛПФПТПЕ УФЩДМЙЧП ХНБМЮЙЧБЕФ П РТЙОГЙРЙБМШОПК ОЕЛПНРМЙНЕОФБТОПУФЙ <РТЕДУФБЧЙФЕМЕК – тЕД .> ПФДЕМШОЩИ УХРЕТЬФОПУПЧ НЕЦДХ УПВПК ЙМЙ, ОБРТПФЙЧ, ВТПУБЕФ ФЕОШ ОБ НОПЗПЧЕЛПЧЩЕ ДТХЦЕУФЧЕООЩЕ УЧСЪЙ ДЕКУФЧЙФЕМШОП ЛПНРМЙНЕОФБТОЩИ УХРЕТЬФОПУПЧ , УЛБЦЕН, тПУУЙКУЛПЗП Й уФЕРОПЗП.
ч ОБУФПСЭЕК ТБВПФЕ ТБУЛТЩФБ ФПМШЛП НБМБС ЮБУФШ БТУЕОБМБ ЛПОГЕРГЙЙ, ОБЪЧБООПК ОБНЙ РБУУЙПОБТОПК ФЕПТЙЕК ЬФОПЗЕОЕЪБ. вПМЕЕ ЫЙТПЛПЕ РТЙНЕОЕОЙЕ ЕЕ РПФТЕВПЧБМП ВЩ ОЕУЛПМШЛЙИ НПОПЗТБЖЙК (уН.: зХНЙМЕЧ м. о. зЕПЗТБЖЙС ЬФОПУБ Ч ЙУФПТЙЮЕУЛЙК РЕТЙПД. м., 1990).
нЩ ИПФЕМЙ ПВТБФЙФШ ЧОЙНБОЙЕ ОБ ФП, ЮФП ВЕЪ ЫЙТПЛПЗП ЙЪХЮЕОЙС ЧУЕНЙТОПК ЬФОЙЮЕУЛПК ЙУФПТЙЙ, ЪОБЛПНУФЧБ УП ЧУЕК ЙНЕАЭЕКУС МЙФЕТБФХТПК ЧПРТПУБ, ВЕЪ ДПУФПЧЕТОПК УФБФЙУФЙЮЕУЛПК ЙОЖПТНБГЙЙ Й ПФЛТЩФПЗП ПВУХЦДЕОЙС ЛПОЛХТЙТХАЭЙИ ЙУУМЕДПЧБФЕМШУЛЙИ РТПЗТБНН, ЬФОПЗТБЖЙС ОЙЛПЗДБ ОЕ РТЕЧТБФЙФУС Ч ЬФОПМПЗЙА, ЛПФПТБС НПЦЕФ ОЕ ФПМШЛП РТБЧЙМШОП ПРЙУЩЧБФШ ЖЕОПНЕО ЬФОПУБ, ОП Й РПУФЙЗБФШ ЪБЛПОЩ ЕЗП ЙЪНЕОЕОЙС.
мйфетбфхтб:
1. вТПНМЕК а. ч. оБГЙПОБМШОЩЕ РТПГЕУУЩ Ч ууут: Ч РПЙУЛБИ ОПЧЩИ РПДИПДПЧ. н., 1988.
2. вТПНМЕК а. ч. уПЧТЕНЕООЩЕ РТПВМЕНЩ ЬФОПЗТБЖЙЙ. н., 1981.
3. лТПРПФЛЙО р. б. чЪБЙНОБС РПНПЭШ ЛБЛ ЖБЛФПТ ЬЧПМАГЙЙ. урВ, 1907.
13. зХНЙМЈЧ м. о. ьФОПЗЕОЕЪ Й ВЙПУЖЕТБ ъЕНМЙ . чЩР. 4 (фЩУСЮЕМЕФЙЕ ЧПЛТХЗ лБУРЙС). чйойфй. дЕР. (N 7904, 7905). н.- м., 1987.
14. лПУЙЛПЧ й. з. ьФОЙЮЕУЛЙЕ РТПГЕУУЩ Ч лБНРХЮЙЙ. н., 1988.
15. йЧБОПЧ л. р. ьЛПМПЗП-ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛЙК РПДИПД Л ЙЪХЮЕОЙА УЕМШУЛПЗП ОБУЕМЕОЙС Й УЕМШУЛЙИ ИПЪСКУФЧ // чЕУФО. мзх. 1985. N 7. у. 73-81.
16. йЧБОПЧ л. р. ьЛПМПЗП-ЗЕПЗТБЖЙЮЕУЛПЕ ЙУУМЕДПЧБОЙЕ УЕМШУЛПК НЕУФОПУФЙ оЕЮЕТОПЪЕНОПК ЪПОЩ тужут // зЕПЗТБЖЙС Й ИПЪСКУФЧП. 1989. у. 79-93.
Примордиализм имеет две разновидности – радикальную, социобиологическую и умеренную – эволюционно-историческую.
Социобиологический примордиализм понимает этничность как биологический феномен («кровь», «гены»). Возникновение этой разновидности примордиализма связано с формированием мистической концепции «народного духа» (Volksgeist) в рамках немецкого «народнического» (volkisch) и расистского, ариосософского национализма XVIII-XIX веков (в частности, в творчестве представителей немецкого романтизма). Ранние немецкие националисты-романтики считали, что существует некий «народный дух» — иррациональное, сверхъестественное начало, который воплощается в различных народах и определяет их своеобразие и отличие друг от друга, и которое находит выражение в «крови» и в расе. С этой точки зрения «народный дух» передается с «кровью», то есть по наследству, таким образом, народ понимается как сообщество, происходящее от общих предков, связанное кровнородственными узами. В смычке национализма и расизма в Германии, как ни странно, решающую роль сыграли языковедческие исследования, у истоков которых также стояли националисты-романтики, такие как Якоб Гримм. Ими было обнаружено сходство между современными европейскими языками и санскритом, на основе чего было создано учение о «языковых семьях», где отношения между языками уподоблялись кровнородственным отношениям (языки-прародители и языки-потомки). Как видим, из факта сходства языков делался вывод о кровнородственной связи говорящих на них народов, в частности из постулирования существования индоевропейской семьи языков был сделан вывод о биологическом происхождении всех европейских народов, и прежде всего немцев, от праиндоевропейцев, мифических древних «арийцев», которые наделялись идеализированными чертами .
В наши дни расистская форма примордиализма, будучи скомпрометированной политической практикой национал-социалистов, имеет мало приверженцев в среде исследователей-этнологов. Современный социобиологический примордиализм отталкивается не от мистики крови, а от положений генетической теории. Например, известный современный представитель примордиализма, биохимик и генетик Пьер Ван ден Берг утверждает, что этносы – «расширенные родственные группы», возникающие вследствие того, что представители определенного народа генетически предрасположены к скрещиванию с сородичами. Особенности поведения, темперамента, пристрастия и антипатии, ценностные отличия представителей того или иного этноса здесь объясняются общей генетикой.
Своеобразную версию социобиологического примордиализма разработал советский этнолог Л.Н. Гумилев, которые видел в этносах, в отличие от общественно-экономических формаций, природные феномены, неразрывно, на биохимическом, геофизическом и астрофизическом уровнях связанные с той или иной территорией, ее почвами, климатом, флорой и фауной, а также с магнитными полями, излучением Солнца и т.п. Все эти факторы в совокупности создают «этническое поле», которое, воздействуя на организм человека, задает ему свои ритмы и диктует те или иные стереотипы поведения. Согласно Гумилеву, этничность не передается по наследству и родившийся младенец лишен этничности (этим теория Гумилева отличается от расизма, который провозглашает, что человек уже с рождения принадлежит к определенному этносу и тем более расе). Но общение с сородичами и единоплеменниками, нахождение в определенном ландшафте с его специфической флорой и фауной наделяет человека этничностью.
В настоящее время и на Западе, и в России мало сторонников радикального, социобиологического примордиализма. Большинство специалистов разделяют точку зрения, что человек не столько биологическое, сколько историко-культурное существо и что в человеческой биологии нет ничего такого, что сделало бы человека человеком (иначе, дети, воспитанные в сообществах животных, становились бы полноценными людьми, а опыт показал, что это не так). Следовательно, такие сугубо человеческие феномены как этничность, также детерминируются не биологией, а культурой. Такова точка зрения умеренного историко-эволюционного примордиализма.
Согласно ему, на первый план среди отличительных черт этноса следует выдвигать не общность биологической природы, а общность культуры – единый язык, особенности коллективной психологии, систему ценностей, общее историческое прошлое, связанное с нахождением на одной территории, и самосознание принадлежности к данному этносу. Классическое определение этноса в рамках историко-эволюционного примордиализма дал крупнейший советский специалист – этнолог Ю. Бромлей : «этнос в узком смысле слова можно определить как совокупность людей, обладающих общими, относительно стабильными особенностями культуры и соответствующим психическим складом, а также сознанием своего единства и эндогамией» . Умеренно-примордиалистское, историко-эволюционное понимание этносов было характерно для советского марксизма и нашло выражение в классическом сталинском определении нации, которая в марксизме понимались лишь как модернистская форма этноса: «Нация есть исторически сложившаяся устойчивая общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры» .
Современные специалисты, как правило, не выделяют еще одно третье направление примордиализма, которое следовало бы назвать «теологический примордиализм», и которое считало сущностью этносов и наций не «кровь» и не культуру, а некий «Божественный дух» или «Божественный замысел». Теологическими примордиалистами были представители русской религиозной философии – В.С. Соловьев, С.Н. Булгаков, для которых народы были воплощениями на земле Божественных замыслов и своеобразными мистическими живыми организмами. Теологический примордиализм русских философов следует отличать от немецких расистских концепций «народного духа», которые понимали кровь мистически и иррационалистически. Для представителей русской религиозной философии свойственно критическое отношение к отождествлению Божественного начала в человеке и «крови» .
Конструктивистское понимание этносов и наций
Начиная с 1950-х годов ХХ века этнологический примордиализм стремительно начинает терять позиции в западной науке. Причиной этому стал, прежде всего, факт, на который указал один из главных оппонентов примордиализма Бенедикт Андерсон: «Теоретиков национализма часто ставили в тупик, если не сказать раздражали, следующие три парадокса: (1) Объективная современность наций в глазах историка, с одной стороны, - и субъективная их древность в глазах националиста, с другой…» . Речь идет о том, что исторические исследования показали, что нации образовались в Западной Европе не так уж и давно – в эпоху раннего Нового времени, а в других регионах и того позже – в Восточной Европе в XIX веке, в Азии и Африке – ХХ веке, так что весьма проблематично возводить их к какому-либо одному этносу, более высокой ступенью развития которого якобы является данная нация. Например, французская нация образовалась в эпоху Просвещения и Великой французской революции в результате соединения различных по культуре народов – гасконцев, бургундцев, бретонцев и т.д. Многие из них продолжали существовать еще в XIX и XX веках, так до конца и не «офранцузившись». В связи с этим сомнительно выглядит выражение типа: «французская культура XII века». Более того, после распада колониальной системы в 1950 — 1960-е годы, в Азии и Африке стремительно стали образовываться новые нации, включающие в себя самые разнообразные этнические группы. И это при этом, что еще несколько десятилетий назад народы Африки, которые впоследствии вошли в те или иные нации, даже не имели представления о такой общности как нация и национальность, их вместе с представлениями о национальном государстве и идеологии национализма им принесли колонизаторы-европейцы.
Эти многочисленные факты противоречили убеждению примордиалистов о естественном и устойчивом, практически вечном характере этносов и наций и тут же возникает альтернативная примордиализму школа западной этнологии – конструктивизм. Исходя из самого названия ее ясно, что основной ее тезис гласит: этносы и нации представляют собой искусственные образования, целенаправленно сконструированные, созданные интеллектуальными элитами (учеными, писателями, политиками, идеологами) на основе национального проекта – идеологии национализма, которая может выражаться не только в политических манифестах, но и в литературных произведениях, научных трудах и т.д. Согласно конструктивистам национализм не пробуждает нацию, которая до тех пор остается вещью-в-себе, а создает новую нацию там, где ее не было.
Таким образом, согласно конструктивистам никакой объективно существующей этничности нет, этничность – это не общая «кровь» или генетика и не национальный характер, это – способ идентификации индивидов, который существует лишь в сознаниях индивидов, и легко может быть изменен. Этничность – результат договоренности, она — субъективна, а не объективна и поэтому важным является самосознание этничности, то, как называет себя то или иное сообщество, репрезентирующее себя как этническое, как оно описывает свой «характер» и т.д. Один из главных теоретиков конструктивизма уже упоминавшийся нами Бенедикт Андерсон определяет нации и этносы как «воображаемые сообщества»: «я предлагаю следующее определение нации: это воображенное политическое сообщество, и воображается оно как что-то неизбежно ограниченное, но в то же время суверенное» . Имеется в виду, конечно, не то, что нации – вообще некие фикции, а то, что реально существуют лишь рационально мыслящие индивиды, а народ, нация существует лишь в их головах, «в воображении», в силу того, что они себя идентифицируют именно этим, а не другим образом.
Конструктивисты отрицают преемственность между этносами доиндустриального общества и современными нациями, они подчеркивают, что нации являются продуктами индустриализации, распространения всеобщего стандартизированного образования, развития науки и техники (в частности, книгопечатания, средств массовых коммуникаций и информации) и что в доиндустриальную эпоху этносы и этническая идентичность не играли такой важной роли, так как традиционное общество предлагало много других форм идентичности (сословие, религия и т.д.).
Критика конструктивизма и примордиализма
Несмотря на то, что в 1960 — 1970-е годы на Западе конструктивизм получил широкое распространение, так что ни одно современное исследование в области этнологии уже не может обойтись без учета достигнутых этой теорией результатов (прежде всего, тезисов о значении активности националистической интеллигенции в возникновении наций и о том, что нации – достояние лишь индустриального общества), западная наука и философия конца XX — начала XXI века начинает проявлять определенный скепсис по отношению к классическому конструктивизму (хотя в России прозападно ориентированные интеллектуалы продолжают считать западную моду пятидесятилетней давности «последним словом» западной, или, как они выражаются, «мировой мысли»). Скепсис этот выразился в появлении постконструктивизма (И. Валлерстайн, Р. Брубейкер ) и др., который подверг классический конструктивизм операции деконструкции, разработанной в рамках постмодернистской философии. Ими было показано, что доведение до логического завершения тезиса конструктивизма о воображаемом характере наций и неэссенциальности этничности приводит к утверждению фиктивности этничности. Проще выражаясь, если конструктивисты были правы в том, что не существует этничности как устойчивой сущности и нации — всего лишь воображаемые сообщества, существующие в головах индивидов, то никакой этничности как таковой не существует, это — иллюзия, которая мешает людям объединиться в глобальное, неэтническое посмодернистское сообщество. Тем более, что конструктивисты, по сути дела, сводят этничность к самосознанию и самоидентификации индивидов («русские являются этносом или нацией, потому что они считают себя русскими, включая в это самоопределение некие ценности и стереотипы поведения»), а как верно заметил постмодернистский философ А. Элез это делает невозможным научное определение этничности, так как порождает «порочный круг» в мышлении: «этнос» нельзя определить, не определив «этническое самосознание», а «этническое самосознание» нельзя определить, не определив «этнос» . Вывод постконструктивистов: есть такое сообщество как граждане Российской Федерации или Франции, или такое сообщество как носители русского или французского языков, а сообщества русских или французов нет, это — не более чем фантом, который создан ошибкой самоопределения. Избавить людей от этой ошибки – значит, уничтожить этнос (не в смысле физической смерти людей, а в смысле их отказа от такой самоидентификации).
Итак, и примордиализм и конструктивизм, имея свои положительные стороны, в то же время оказываются тупиковыми теориями: примордиализм разбивается о факты изменчивости этносов, а конструктивизм, доведенный до логического конца, вообще лишает этнологию ее предмета исследования.
Любопытно заметить, что при всех противоречиях между примордиализмом и конструктивизмом, между ними немало общего и если мы поймем их диалектическую связь, то, возможно, приблизимся к верному пониманию этничности. Так, не только примордиализм, но и конструктивизм отталкивается от идей философии европейского романтизма, только примордиализм заимствует у романтиков учение о мистике крови и о расе, а конструктивизм – учение о творчестве как демиургическом акте. В самом деле, конструктивисты утверждают, что интеллектуальная элита «творит» или конструирует народ как нечто новое, доселе не бывшее, подобно тому как Бог-демирург создает мир. Национальная элита или, назовем ее своим именем, националистическая интеллигенция здесь предстает как творческое, высшее начало – герои, а народ, который подвергается конструированию – как пассивные, косные индивидуумы – толпа. Перед нами романтическое возвеличение творческой личности, теория героя и толпы, которая, кстати, так же основательно и прочно разбита современной наукой как и биологизаторский примордиализм (о чем будет сказано ниже). Она не является всецело принадлежностью одного конструктивизма, как убеждены сами конструктивисты, отнюдь, его не чужд и примордиализм, который как мы уже отмечали, тоже тесно связан с идеями европейских романтиков. Для раннего немецкого народнического национализма, идеологи которого были одновременно создателями примордиалистской концепции этноса (концепции «народного духа») свойственно было стремление переделать имевшийся перед их глазами немецкий народ, избавить его от худших черт и сплотить в своеобразную общину (Volk), пронизанную кровным и духовно-мистическим единством. То же самое можно сказать и о немецких национал-социалистах, которые, безусловно, исповедовали примордиалистское, расистское понимание народа, и в то же время были откровенными конструктивистами в том смысле, что не только считали возможным, но и нужным переконструировать немецкий народ посредством евгенических мероприятий. Как справедливо отметил А. Иоффе в критическом отзыве на книгу идеолога конструктивизма С.Г. Кара-Мурзы «Демонтаж народа» из понимания этничности как биологической сущности вовсе не следует вечность и неизменность субстанции этноса, опыт показывает, что биологическую природу можно целенаправленно изменять, допустим, при помощи селекции . Добавим к этому лишь то, что нужно учитывать и различие между конструктивистами и примордиалистами. Так, примордиалисты — идеологи немецкого национализма считали, что идеальная, пасторальная германская община, образ которой вдохновлял их на нациестроительство, существовала в реальности — в средние века, а то и в легендарную эпоху арийцев и их задача – лишь воссоздать ее, используя современный им немецкий этнос как материал. Конечно, при этом наличествует и вера в то, что современный и немецкий этнос сохранял сущностную связь с древней германской общиной – некую субстанциональную немецкую идентичность. Строго говоря, это характерно для всех националистов, и создатели наций Африки и Азии утверждали, что они воплощают не бестелесную мечту, а воссоздают древнюю реальность. Вероятно, иначе вообще невозможно мобилизовать массы на нациестроительство, ведь для обыденного сознания свойственен стихийный примордиализм . Конструктивисты же считают, что национальный проект – идеален и наличествует лишь в головах националистов и что поскольку нет никакой сущностной связи между этим проектом и материалом наличествующего этноса, то можно из чего угодно сделать что угодно, скажем, в Африке на материале негритянских племен сконструировать русскую национальную культуру (мы сознательно утрируем, чтобы сделать мысль конструктивистов понятной).
На этом намеренно абсурдном примере мы видим, что концепция творчества, лежащая в основе конструктивистского понимания этносов – это ренессансно-романтическая концепция творчества как демиургического акта. Если националистическая интеллигенция создает этнос как Бог — мир из ничего, то тогда, конечно, обратив негров в православие, обучив их говорить по-русски и заставив их выучить Пушкина , можно создать русскую нацию в Африке. В реальности же из самой метафоры нации как конструкции следует невозможность этого: ведь конструируя, мы используем материал и от характера материала зависит, что мы получим в конце; из автомобиля, разобрав его на части, можно собрать другой, лучший автомобиль, но нельзя – самолет. Точно также нациестроители не могут создать какую угодно нацию, они отталкиваются от уже имеющихся взглядов и стереотипов у того народа или народов, которые они собираются переконструировать или как выражается С.Г. Кара-Мурза, «пересобрать».
Основоположник французского структурализма Ролан Барт в своей статье «Смерть автора» хорошо показал порочность ренессансной, буржуазной, демиургической концепции творчества. «Фигура автора принадлежит новому времени; по-видимому, она формировалась нашим обществом по мере того, как с окончанием средних веков это общество стало открывать для себя (благодаря английскому эмпиризму, французскому рационализму и принципу личной веры, утвержденному Реформацией) достоинство индивида… говорит не автор, а язык как таковой; письмо есть изначально обезличенная деятельность …, позволяющая добиться того, что уже не «я», а сам язык действует..» — пишет Р. Барт . Иначе говоря, структурализм доказывает, что творчество есть не возникновение из ничего совершено нового, в согласии с свободной волей творца, под которым понимается человек или группа людей, творя, «автор» использует уже готовые культурные матрицы – язык, стили, практики письма, они его ограничивают, понуждают его говорить так а не иначе, в конечном итоге, автор превращается лишь в «пишущего», скриптора, инструмент, посредством которого язык, текст, воспроизводит сам себя. Та же самая логика может быть перенесена и на нациестроительство: разумеется, субъективно все представляется так, что националистическая интеллигенция свободно создает, «конструирует» ту или иную нацию, объективно же она ограничена в своем «творчестве» и вынуждена учитывать уже имеющиеся культурные матрицы этноса или этносов, который становятся материалом для будущей нации. К примеру, чешские «будители» не могли создать какую угодно нацию, из материала языка, преданий, культурных стереотипов западных славян могла получиться лишь та нация, что получилась – чешская.
Здесь невозможно не коснуться и вопроса о субстанциональности этничности, по поводу которого у конструктивистов так много путаницы, во многом, связанной с тем прискорбным разрывом между философией и частными науками, который, увы, наблюдается в наши дни. Специалисты-этнологи как правило, имеют весьма смутное представление о философии и ее проблемах, иначе они бы знали, что даже если считать системы ценностей, скрепляющие этносы и нации в единые сообщества, принадлежностью человеческого сознания, из этого вовсе не следует, что они совершенно субъективны. Еще Иммануилом Кантом было введено понятие интерсубъективности опыта, которое позволяет избежать скатывания в солипсизм, ждущее тех, кто грубо номиналистски решает проблему универсалий (а именно ее, по сути, и обсуждают этнологи-конструктивисты, возможно, не подозревая об этом). Проще говоря, если некая система ценностей, объединяющая сообщество индивидуумов в этническое сообщество, существует в сознаниях этих индивидуумов в одном и том же виде, а это очевидно, если их коммуникация удачна, то она превращается уже из индивидуальной системы ценностей в коллективную. В этом смысле мы может говорить уже о коллективном сознании данного сообщества, конечно, не в том смысле, что сообщество существует как особое живое существо со своими душой и характером, это было бы слишком буквальным пониманием метафоры, а в том смысле, что мышление да и деятельность всех индивидов, входящих в сообщество определяются одними и теми же ценностями и они мыслят и действуют как единое целое. Эта система ценностей и есть субстанция этничности, но не материальная, «кровяная», а вполне идеальная, умопостигаемая, но постоянно воплощаемая в материальных артефактах данной этнической культуры (от национальных костюмов и гастрономических рецептов до песен и стихов). Безусловно, эти ценности создаются людьми («изобретателями» как называл их французский социолог Г. Тард ), но создаются по определенным правилам и в соответствии с уже имеющимися образцовым ценностями, которые опять таки суть содержимое коллективного сознания этноса. В этом смысле можно говорить об устойчивости систем этнических, национальных ценностей и об их относительной независимости от воли конкретных индивидов. Тут уместно уподобление так понятой этничности и языка как противоположности речи. Еще Ф. де Соссюр предложил понимать язык как знаковую систему и правила ее дешифровки, коренящиеся в общественном сознании и позволяющие нам понимать речь – акты индивидуальной языковой деятельности. И Соссюр же указал, что язык напрямую не зависит от воли людей, которые им пользуются: мы не можем по своему почину переименовать стол в стул или отменить систему падежей, язык если и развивается, то по своим законам, сохраняя в неизменности свои внутренние формы. Точно также мы не можем по своему почину произвольно изменить базовые ценности национальной культуры.
Можно задаться вопросом: почему конструктивисты считают, что идея нации существует лишь в головах индивидов, считающих себя принадлежащими к этой нации? Очевидно, потому что известен факт, что нации создаются, представляют собой искусственные, а не естественные феномены. Но строго говоря, из одного логически совершенно не следует второе. Стол также предмет искусственный, он не вырос из земли, а создан столяром по проекту инженера, но от этого «идея стола», или как определял ее А.Ф. Лосев , принцип организации, оформляющий и соединяющий доски и болты так, чтоб получился стол, а не шкаф, не перестает быть объективной, существующей «внутри» самого стола идеей (разумеется, речь не о пространственной локализации внепространственого принципа, а о его неразрывной связи с материей вещи), независимо от воль его создателей – инженера и столяра. И если инженер и столяр договорятся, что якобы стола не существует, стол никуда не исчезнет. То же самое касается и нации: пусть она даже создана будителями, но существует она объективно, и система ценностей, объединяющих людей в нацию, также вполне объективна. Более того, как всякое произведение творчества она не вполне соответствует замыслу своих авторов и развивается сама по себе, по своим внутренним законам.
Еще одним противоречием конструктивизма является уверенность, что этносы так же конструируются, как и нации. Как замечает К.С. Шаров: «Классический конструктивизм, стремясь выявить «истинную» сущность нации и национализма, освободив ее от плотной вуали перенниалистской мифологии, в своей критике, правда, во многих случаях совершенно обоснованной, по меньшей мере «вместе с водой выплеснул и ребенка». … С одной стороны, модернисты утверждают, что мы не можем и не должны приписывать никакие черты современных наций и национализма более ранним, существовавшим до Нового времени общностям и настроениям, т.е. становиться на позиции «ретроспективного национализма» («презентизма»), поскольку это будет мешать нашему пониманию принципиально иных форм идентичностей, сообществ и взаимоотношений, существовавших в древности и в Средние века. Но тогда получается, что этнические общности, характерные для донационального периода, не могут рассматриваться в качестве социальных конструкций, созданных исходя из определенных интересов и для определенных целей, и, следовательно, являются вполне естественным, натуральным порождением природы, истории и культуры. С другой стороны, последователи модернизма непрестанно заявляют о принципиальной неприемлемости ими таких взглядов на этничность, которые напоминают примордиализм или перенниализм. Таким образом, оказывается, что классический модернизм в скрытой форме содержит в себе самом легко выявляемые противоречия и непоследовательность». Действительно, конструктивизм не учитывает того, что феномен творческого активного индивида или как его называет структуралистская философия «автора», как мы уже отмечали, появился лишь в эпоху Возрождения и Просвещения и является порождением капитализма с его культом частной инициативы (в этом смысле интеллигенция, конструирующая нацию, структурно тождественно предпринимателю, создающему свое «дело»). Спецификой же модели поведения человека традиционного общества было понимание творчества как подражания (Платон) копирования образцов, средневековый ремесленник не стремился создать что-либо новое, до сих пор не бывшее, а лишь воспроизвести «шедевр», средневековый ученный стремился не создать новую теорию, а разъяснить старую, всем известную. Творчество в современном понимании было в традиционном обществе явлением маргинальным и в том числе такая форма творчества как «нациестроительство» (это не говоря уже о том, что феномен нации как светского нерелигиозного сообщества вообще был немыслим до эпохи Просвещения). Из этого следует, что согласно логике самого конструктивизма этносы традиционного общества никак не могли создаваться интеллектуальной элитой, подобно нациям общества модернистского.
— Филиппов В.Р. Фантом этничности (мое пост-конструктивистское непонимание этнической идентичности) http://ashpi.asu.ru/studies/2005/flppv.html
— Иоффе Илья Антимарксизм и национальный вопрос (некоторые мысли по поводу книги С.Г. Кара-Мурзы «Демонтаж народа») http://left.ru/2007/11/ioffe163.phtml
— Шаров К.С. Конструктивистская парадигма в изучении национализма и национальных вопросов. Национальная идентификация///Вестник МГУ. Политические науки 2006 №1 Серия 7 http://www.elibrary.az/cgi/ruirbis64r/cgiirbis_64.exe?C21COM=2&I21DBN=JURNAL&P21DBN=JURNAL&Z21ID=&Image_file_name=E:%5Cwww%5Cdocs%5Cjurnal%5C42j.htm&Image_file_mfn=178
1. Основные подходы к определению этноса и культуры. 1
2. Основные этапы становления этнопсихологических идей (включает 4: Теория культура и личность ее методы и задачи). 5
3. «Emic» и «Etic» подходы в этнопсихологии 13
4. Теория «культура и личность», ее методы и задачи 15
5. Сравнительно-культурныеисследования: задачи, направления исследований, основныерезультаты 17
6. Три тенденции в исследованиях: релятивизм, универсализм, абсолютизм 20
8. Исследования социализации детей (этнография детства и отрочества). 22
9. Основные направления изучения личности в этнопсихологии (психологическая антропология и кросс-культурные исследования) 25
10. Исследования этнической ментальности 27
11. Проблема нормы и патологии. Культурно – специфичные психотерапии. 29
12. Общая характеристика основных «измерений культуры» 32
13. Индивидуализм и коллективизм 34
14. Конформность как регулятор поведения индивида в группе 35
15. Вина и стыд как механизмы, социального контроля 37
16. Межкультурныеразличия в протеканииатрибутивныхпроцессов 39
17. Этнопсихические исследования невербальной коммуникации 41
18. Основные характеристики межэтнического восприятия. Особенности и формы этноцентризма. 42
19. Этническая идентичность: определение, структура, развитие и трансформация 44
20. Этнические стереотипы, их содержание и функции 48
21. Этнический конфликт, его объективные и субъективные детерминанты 50
22. Культурный шок. Этапы межкультурной адаптации и факторы, влияющие на ее процесс. 54
1. Основные подходы к определению этноса и культуры.
Как отмечает Наталья Гавриловна Стефаненко, в отечественной литературе понятие ЭТНОСА остается неоднозначным, так как пока не сложилось общепризнанного понимания его природы, характера и строения.В советской науке господствовали теоретические взгляды, согласно которым этносы (этнические общности) - это реально существующие группы, кот возникают, функционируют, взаимодействуют между собой и, наконец, умирают. В соответствии с подобной концепцией первые этносы (племена и соплеменности) являются изначальной характеристикой человечества и возникли с появлением человека современного типа в эпоху первобытно-общинного строя. Это выражение примордиалистского подхода в отношении понимания этносов. Его придерживаются многие исследователи, при этом их взгляды относительно природы подобных общностей кардинально расходятся.
Кроме примордиалистского подхода к определению этноса существует еще так называемый конструкционистский подход.
ПРИМОРДИАЛИЗМ:
В качестве премордиалистской концепции можно рассмотреть теорию Л.Н. Гумилева (1912 – 1992). Работа Этногенез и биосфера земли.
Гумилев рассматривает этнос как явление географическое, природное, а не социальное.
Согласно его определению «этнос – это тот или иной коллектив людей (динамическая система), противопоставляющий себя всем прочим аналогичным коллективам («мы и не «мы»), имеющий свою особую внутреннюю структуру и оригинальный стереотип поведения.
В определении важно, что этнос именно динамическая система , т.е. может меняться. Ключевой особенностью является то, что у этноса есть оригинальный стереотип поведения. При этом нужно отметить, что для самого Гумилева этот стереотип поведения это способ активной адаптации человека к окружающим условиям (к ландшафту, например). Окружающие условия – не социальные, а географические. Когда меняются разные географические, климатические факторы, меняются и стереотипные поведения. Получается, что это некая врожденная характеристика. Этносы отсюда это некая природная форма существования как вида. В пример приводил свою мать Ахматову. Родилась и жила в России, хотя образование получила во Франции. Оставалась русской поэтессой
Таким образом, основными признаками этноса Гумилев считает психологические характеристики:
- самосознание или идентичность
- стереотип поведения
Стереотип поведения - «нормы
отношений между группой и индивидом и между индивидами».
Это способ активной адаптации к окружающим условиям, в частности, например, к ландшафту. Когда меняется климатические факторы, то меняется и тип поведения. Стереотипы поведения формируются у ребенка в первые годы жизни, т.е. принадлежность к этносу не является врожденной, а приобретается в процессе социализации (формирование в определенной культурной среде). Этнос
– природная форма существования человека как вида.
Социально-исторический вариант примордиализма. В СССР имел намного больше сторонников. Это теория этноса, разработанная группой ученых под руководством Бромлея Юлиана Викторовича. (1921 -1990).
Этнос – «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая совокупность людей, обладающих общими относительно стабильными особенностями языка, культуры, психики, а так же осознанием своего единства и отличия от других подобных образований (самосознанием), фиксированным в самоназвании».
Бромлей вслед за Гумилевым считал, что этнос тесно связан с географической территорией, что людей в этой группе объединяют некоторые особенности, которые мы можем зафиксировать (язык, культура, психика). Но важно то, что Бромлей подчеркивал значимость мы-чувств. Т.е. люди осознают свое единство в группе. У них есть идентификация со своей группой, и они дифференцируют себя от других. Это самосознание фиксируется в самоназвании. Это было важно, т.к. было одним из этнических признаков. Само название есть отражение самосознания.
В целом если говорить о премордиалистских концепциях. Этнос – это реально существующие группы. Они биологически самовоспроизводятся. Важно также кроме биологической подоплеки некое внешнее наблюдение ценностей, культурных практик, выстраивается определенное коммуникативное пространство. Задача исследователя найти эти культурные особенности : относится человек к какой-то группе или нет. Если развивать эту логику, то здесь речь идет о наличии каких-то отличительных признаков, и придем к абсурдной логике, что именно наличие определенных качеств является показателем отнесения к тому или иному этносу. Эта логика входит в противоречие с логикой конструкционистов.
Этносы имеют биологическую основу и воспроизводят себя. Имеют внешне наблюдаемые, проявляемые единство ценностей, культурных практик, выстраиваются определенные коммуникативные пространства. Задачи исследования – найти конкретные особенности, объективные признаки.
КОНСТРУКЦИОНИСТСКИЙ ПОДХОД.
Данный подход получил намного большее распространение. Это такая модель анализа этнических общностей, в соответствии с которой культурное единство этнической группы не следует рассматривать не как ее первичную характеристику, а как результат и даже смысл ее существования.
ФРЕДЕРИК БАРТ (род. 1928) Норвежский этнолог, который был первым представителем в данном подходе. См. разницу между этнологией (обобщающий, сравнительно-аналитический подход к исследованиям, у нас в стране такой науки не было, этнография включала два подхода) и этнографией (описательный подход).
Барт рассматривал этническую группу как «особую форму социальной организации, структура которой создается людьми в процессе социальной категоризации – отнесение себя и других к определенным категориям.
Для конструкциалистов важно подчеркнуть наличие границ, которые отличают одну группу от других. Эти границы не существуют, а выстраиваются определенными способами. Когда мы говорим про этнические группы, мы говорим об этих границах. Содержание внутри этих границ изменяется причем достаточно быстро. Еще важная мысль: они говорят о границах, они говорят об отличиях: чем мы отличаемся от других. Когда мы конструируем отличие от других, это создает иллюзию подобия внутри группы. Когда мы воображаем о подобии, то конструкционисты говорят, что может не быть вообще никаких оснований для подобия кроме одного: люди сами начинают воображать себя подобными. Получается что, несмотря на то, что подобие иллюзорно, оно очень сильно влияет на реальное поведение людей. При этом конструкционисты снимают противоречие между индивидуальными различиями и подобием: индивидуальные различия снимаются путем того, что эти индивидуальные различия ограничиваются самими людьми для поддержания иллюзии сходства. Снимает противоречие то, что внутри народа есть что-то похожее, то куда девать личностные различия..
Про границы: возникает вопрос кто их выстраивает? Есть конкретные люди кот выстраивают эти границы.
С позиции Барта этнические категории – это общности, изменяющиеся в результате исторических, экономических и политических обстоятельств и ситуативных воздействий, а границы между ними имеют «договорной» характер.
Этническая группа появляется благодаря простраиванию границ. Содержание внутри границы может меняться, но границы остаются всегда. Они могут поглощать другие группы или сужаться. Границы позволяют создавать внутреннее подобие, это подобие иллюзорное (воображаемое). Эти люди могут быть совсем не похожими, но они сами начинают чувствовать себя одинаковыми. Хотя подобие иллюзорно, но очень реально влияет на реальное поведение людей.
В конструкционистском подходе есть ИНСТРУМЕНТАЛИСТКИЙ подход к изучению этнических общностей. ТИШКОВ ВАЛЕРИЙ АЛЕКСАНДРОВИЧ. (род 1941)
«Этнические общности – это социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий со стороны людей и создаваемых ими институтов, особенно со стороны государства».
Этот подход характерен для политологических исследований межэтнических отношений, в которых этничность воспринимается как идеология, создаваемая элитой для мобилизации масс и достижения собственных интересов в борьбе за власть.
Тишков говорит, что именно политики и творческая интеллигенция создает эти границы. В нашей стране, например, есть государственная поддержка национальной идеи. Он показывает, что можно найти определенных людей, выстраивающих границы. С т.з. Малышевой это есть некое сужение. Т.к если бы не было запроса со стороны самих людей, самой группы, не было и поддержки государства и интеллигенции и проч. по сути выступающих агентами.
Психологу важны не различия в определениях, о то, что есть общего во всех подходах к определению этноса: признание этнической идентичности (самосознания) одной из характеристик этноса и даже единственной его характеристикой. Предметом психологии является изучение психологические общности и людей, осознающих свое членство в них.
Рабочее определение Этноса с позиции психолога.
Этнос - это группа людей, осознающих себя ее участниками на основе любых признаков, воспринимаемых как естественные и устойчивые этнодифференцирующие характеристики. Этнодифференцирующие имеется в виду те, которые относят индивида к данной этнической группе или исключают его. Разный язык, ценности, нормы, историческая память, религия, представления о родной земле, миф об общих предках, национальный характер, народное и профессиональное искусство. И т.д.
Почему эти признаки устойчивы, как мы усваиваем особенности этнической группы в психологическом плане? Через познание культуры.
Основные подходы к пониманию культуры.
Культура как психологическое понятие.
Среди огромного множества признаков, которые воспринимаются как этнодифференцирующие и и используются для маркировки групповых границ, подавляющее большинство составляют элементы культуры. Во второй половине 20 века культуру чаще всего называют основным фактором, лежащим в основе межэтнических различий психики.
Латинское слово cultura имело множество значений: населять, культивировать, покровительствовать, поклоняться, почитать ит.д. В русском языке слово культура получило распространение во второй половине 19 века. Понятие сохраняет свою многозначность.
Житейское понимание (в обиходе):
Отдельная сфера жизни общества. (Культурная сфера, научная сфера жизни общества).
Совокупность ценностей, норм, присущих большой социальной группе.
Высокий уровень достижений человека в какой-либо деятельности.
Житейское понимание имеет оценочное значение. В науке мы не пользуемся этим оценочным значением. Наиболее общее и самое короткое определение термину культура предложил американский антрополог Мелвилл Жд. Херсковиц (1895 – 1963) :
«КУЛЬТУРА – ЭТО ЧАСТЬ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОКРУЖЕНИЯ, СОЗДАННАЯ САМИМИ ЛЮДЬМИ».
В определении подчеркивается, что это что-то, создающееся людьми в противовес тому, что создается природой. В этом смысле к культуре приндлежит каждый, даже простейший предмет, созданный человеком, любая мысль, зародившаяся в его сознании. Такое понимание культуры подчеркивает ее многоаспектность, невозможность перечисления ее элементов: это здания, орудия, одежда, способы приготовления пищи, социальное взаимодействие, вербальная и невербальная коммуникация, воспитание детей, религии и многое другое, например: символические предметы: флаги, знаки, светофоры.
Все эти элементы составляют материальные и духовные элементы культуры. В реальности сложно отделить одного от другого. Материальная культура состоит из созданных человеком предметов, в которых материализуется знания и умения, которые вместе с социальными нормами, ценностями, правилами поведениями составляют элементы духовной культуры.
Американский психолог Гарри Триандис , в целом соглашаясь с определением Херсковица, в качестве предмета этнопсихологии выделяет не просто культуру, а Субъективную Культуру. Он оперирует такой метафорой: всю культуру можно представить в виде айсберга. 10% культуры видно, а 90% скрыто под водой. Субъективная культура – общие для ее носителей представления, идеи и убеждения о созданной людьми части человеческого окружения (нормах распределения, моральных ценностях, практиках воспитания детей, структурах семьи и т.п). Показатели субъективной культуры - это то, как ее носители воспринимают самих себя и оценивают свой образ жизни. Субъективной культурой он называет характерные для каждой культуры способы, с помощью которых ее члены познают созданную людьми часть человеческого окружения: то, как они категоризуют социальные объекты, какие связи между категориями выделяют, а также нормы, роли и ценности (которые они признают своими (см. Tnandis , 1994). Понимаемая таким образом субъективная культура охватывает все представления, идеи и верования, которые являются объединяющими для того или иного народа и оказывают непосредственное воздействие на поведение и деятельность его членов.
Наряду с субъективной культурой используют термин Репрезентативной культуры (особенно в социологии и философии). Это аналог, предложенный Фридрихом Тенбруком , а у нас разрабатывается Л.Г. Иониным (1945 г.р.)
Репрезентативная культура представляет в сознании членов общества все или любые факты, которые что-либо означают для действующих индивидов. А само общество существует только в культурной репрезентации. Культура производит идеи, значения и ценности, которые действенны в силу их фактического признания. Она охватывает все верования, представления, мировоззрения, которые воздействуют на социальное поведение.
Единственное отличие данных определений в том, что репрезентативная культура означает внешне наблюдаемые факты.
Существуют разные т.з на связи между культурой и этносом. Многие исследователи считают, что границы между культурой и этносом не идентичны. С одной стороны одинаковые элементы культуры можно обнаружить у разных народов. С другой, каждый этнос может включать очень непохожие элементы культуры, т.е. могут быть в одной культуре еще субкультуры. В то же время в системе понятий, принятой в этнологии, под культурой часто понимается вся та общность, которая составляет данный этнос. Т.е. культура охватывает все проявления социальной жизнедеятельности и подразумевает этнос в целом.
Главное, что создает ученый - гуманитарий - это научный текст в виде книги, статьи, заметки или рецензии.
Этнология и политика. Научная публицистика. М., Наука, 2001. 240 с.
Этничность – широко используемая в науке категория, обозначающая существование культурно отличительных (этнических) групп и форм идентичности. В отечественном обществознании более широко употребляется термин этнос во всех случаях, когда речь идет об этнических общностях (народах) различного историко-эволюционного типа. Понятие этнос предполагает существование гомогенных, функциональных и статичных характеристик, которые отличают группу от других, обладающих иным набором подобных характеристик. Общепринятойдефиниции этноса не существует, но доминируют такие его определения, как “этносоциальный организм” (Ю.В. Бромлей) или как “биосоциальный организм” (Л.Н. Гумилев).
Современная концепция этничности подвергает сомнению подобный взгляд на культурную отличительность и обращает внимание прежде всего на ее процессуальную (социально конструируемую) природу, подвижный и многокультурный характер современных обществ, на практическое отсутствие культурных изолятов. Среди ученых также нет единства в подходе к определению феномена этничности, но есть некоторые характеристики, свойственные для общностей, которые позволяют считать их этническими или говорить о присутствии этничности как таковой. К числу таких характеристик относятся:
–разделяемые членами группы представления об общем территориальном и историческом происхождении, единый язык, общие черты материальной и духовной культуры;
–политически оформленные представления о родине и особых институтах, как, например, государственность, которые могут считаться частью того, что составляет понятие “народ”;
–чувство отличительности, т.е. осознание членами группы своей принадлежности к ней, и основанные на этом формы солидарности и совместные действия.
Отчасти сохраняет значение данное Максом Вебером определение этнической общности как группы, члены которой “обладают субъективной верой в их общее происхождение по причине схожести физического облика или обычаев, или того и другого вместе, или же по причине общей памяти о колонизации и миграции”. Важную роль в понимании этничности играет соотнесение социальных и культурных границ, внутренних (эмных) и внешних (этных) представлений, что есть та или иная группа. Характерные черты этнических групп не могут сводиться к сумме содержащегося в их пределах культурного материала, а должны определяться прежде всего тем значимым, что для себя считают сами члены группы (или эта значимость навязана извне) и что лежит в основе их самосознания. Таким образом, этничность – это форма социальной организации культурных различий.
Исходя из этого, под понятием “народ” в смысле этнической общности понимается группа людей, члены которой имеют одно или несколько общих названий и общие элементы куль туры, обладают мифом (версией) об общем происхождении и тем самым обладают как бы общей исторической памятью, могут ассоциировать себя с особой географической территорией, а также демонстрировать чувство групповой солидарности.
Представление о том, что этничность формируется и этническая общность строится на основе иноэтнического противопоставления “мы – они”, является недостаточным. Этничность как компонент индивидуального самосознания и как общеразделяемая коллективная вера проявляет себя через фундаментальные связи с другими культурными, социальными и политическими общностями, в том числе государственными. Это означает, что этническое самосознание необязательно построено на негативной оппозиции и необязательно по отношению к другим этническим общностям, в чем состоит глубокое заблуждение структурализма, начиная с К. Леви -Стросса. Точнее сказать, этническая общность (народ) есть общность на основе культурной самоидентификации по отношению к другим общностям, с которыми она находится в фундаментальных связях.
Этничность формируется и существует в контексте того социального опыта, с которым связаны люди или с которым они идентифицируются другими как члены определенной этнической группы. С внутригрупповой точки зрения, этничность основывается на комплексе культурных черт, которыми члены этой группы отличают себя от других групп, даже если они по культуре очень близки. Различия, которые они могут проводить по отношению к другим, обычно довольно определенные и многоуровневые, тогда как внешние представления о группе имеют тенденцию к генерализации и стереотипным критериям при характеристике групп.
Таким образом, во внутренних и внешних определениях этнической группы (народа) присутствуют как объективные, так и субъективные критерии. Часто бывает, что кровная родственность или другие объективные критерии не играют решающей роли. Этничность предполагает наличие социальных маркеров как признанных средств дифференциации групп, сосуществующих в более широком поле социального взаимодействия. Эти различительные маркеры образуются на разной основе, включая физический облик, географическое происхождение, хозяйственную специализацию, религию, язык и даже такие характеристики, как одежда или пища.
Интеллектуальная история термина этничность начинается с 1960-х годов, когда этот концепт стал ответом на изменения в постколониальной геополитике и на движения меньшинств во многих промышленно развитых странах. Появление интерпретаций этничности касалось таких разных явлений, как социальные и политические изменения, формирование идентичности, социальный конфликт, расовые отношения, нациестроительство, ассимиляция, и прочих. Существуют три главных подхода к пониманию этничности: эссенциалистский (примордиалистский), инструменталистский и конструктивистский.
Примордиалистский подход исходит из того, что этническая идентификация основана на глубоких связях с определенной группой или культурой, а значит, и на существовании реалий этой идентификации, которые могут рассматриваться или как преимущественно биологические, или как культурно исторические. На этот подход оказал сильное воздействие эволюционизм с его интересом к биологическим, генетическим и географическим факторам. Осознание групповой принадлежности как бы заложено в генетическом коде и является продуктом ранней человеческой эволюции. В крайней форме этот подход рассматривает этничность в категориях социальной биологии как расширенную форму родственного отбора и связи, как изначальный инстинктивный импульс. Схожие построения распространены и в российской литературе в рамках так называемой теории этноса, где социальный биологизм вместе с географическим детерминизмом служит основой крайне уязвимых конструкций “жизни и смерти этносов”, их “пассионарности”, “психоментального комплекса” и прочих (Л.Н. Гумилев, С.М. Широкогоров). Более социально ориентированными, но от этого не менее эссенциалистскими являются доминирующие в российском обществознании типологические конструкции этносов, субэтносов, метаэтносов, а темы экзогамии этносов как признака и условия их существования или “компонентные” теории этноса присутствуют на уровне учебной литературы (Ю.В. Бромлей, В.И. Козлов, В.В. Пименов, Ю.И. Семенов).
Культурный вариант примордиализма рассматривает этничность как прежде всего разделяемую членами группы общность с объективными характеристиками принадлежности: территория, язык, экономика, расовый тип, религия, мировоззрение и даже психический склад. Большинство российских авторов полагают, что этническая общность имеет первичное значение как социальный архетип и ее игнорирование в социологии и политике является глубоким заблуждением. На основе “этнических корней” создается целая генеалогия современных наций. Для групповых этнических категоризаций широко используются историко-лингвистические классификации, историко-археологические и физико-антропологические реконструкции, которые привязываются к современной номенклатуре этнических групп и к их историческому и пространственному картографированию.
Более современные подходы в рамках этой традиции признают субъективную природу этничности, как и любой другой формы групповой социальной идентичности, только обращенной в прошлое и оформленной в современном бытовании через культурно-языковые характеристики. Эти характеристики ученые и этнические активисты прослеживают через географию и историю той или иной группы. В свою очередь, культурный багаж и его преемственность позволяют находить личное и социальное значение человеческого существования и дают ответ, почему индивид ведет себя в соответствии с определенной традицией.
Культурно-языковая или психокультурная интерпретация этничности в рамках примордиализма также рассматривает этническую идентичность как неотъемлемую психологическую часть “я”, а ее изменение как неестественное и навязанное человеку. Подобные взгляды на этничность широко распространены в обществах, где этнокультурным различиям придается особая значимость вплоть до ее официальной регистрации государством и даже построения государственности на этнической основе.
В то же время социальное значение этничности включает помимо эмоциональных моментов также и рационально-инструменталистские ориентации. Этничность, как бы пребывая в латентном (“спящем”) состоянии, вызывается к жизни и используется в целях социальной мобильности, преодоления конкуренции, доминирования и социального контроля, взаимных услуг и солидарного поведения, для политической мобилизации и достижения гедонистических устремлений. Инструменталистский подход с его интеллектуальными корнями в социологическом функционализме рассматривает этничность как результат политических мифов, создаваемых и используемых культурными элитами в их стремлении к преимуществам и власти. Этничность возникает в динамике соперничества элит в рамках границ, которые определяются политическими и экономическими реальностями. Иногда функционализм обретает психологическую окраску, и тогда манифестации этничности объясняются как средство восстановления утраченной коллективной гордости или как терапия от нанесенных травм.
В рамках этих подходов выполнены многие труды в отечественной этнографии, в том числе и на основе социологического метода анализа (Ю.В. Арутюнян, М.Н. Губогло, Л.М. Дробижева). Имеются их авторитетные сторонники в зарубежной науке (У. Коннор, Д. Миллер, Р. Ставенхаген, Э. Смит).
Все подходы к пониманию этничности не являются обязательно взаимоисключающими. Интеграция наиболее значимых аспектов в цельную теорию этничности наиболее перспективна на основе конструктивистского синтеза, в котором есть чувствительность к контексту. Этничность возможно рассматривать в системе социальных диспозиций и ситуативной зависимости на разных уровнях и контекстуальных горизонтах: транснациональном уровне мировых культурных систем и диаспорных связей, в рамках наций-государств с точки зрения доктрины меньшинств, “внутреннего колониализма” или “структурного насилия”, межгрупповом уровне в контексте теории культурной границы и внутригрупповом в рамках психологических теорий реактивной, символической и демонстративной этничности и стигматизированных идентичностей.
Продуктивной представляется разработка подхода к этничности вне “традиционных культурных типов”, как культурной гибридности и как множественных лояльностей или этнического дрейфа. Этот предлагаемый мной подход позволяет рассматривать не человека в этничности (на отечественном научном жаргоне “этнофора”), а этничность в человеке, что приближает к более чувствительному и адекватному восприятию “реальности” и к более конструктивному воздействию на этничность в смысле общественного управления.
Термин «этнос » происходит от древнегреческого «ethnos», первоначально служившего для обозначения и различных сообществ людей, и живых существ (например, пчелиный рой), а позднее использовавшегося как определитель народов негреческого происхождения, которых греки называли варварами. В научной традиции термин стал использоваться лишь в XIX в. и первым, кто стал его применять, был немецкий ученый А. Бастиан. Это было не случайно, ибо немецкая этнологическая школа и немецкое понимание природы нации существенно отличались от французской и англосаксонской объяснительных моделей.
Во Франции термин «ethnie» долгое время использовали исключительно в религиозном контексте для обозначения групп населения, придерживающихся языческих верований. Эти же группы на светском языке назывались «нациями» (nation) или народами (peuple). Уже в XIX в. названные термины были заменены терминами «расы» (race) и «племена» (tribu), а в XX в. определения «раса» и «племя» были вытеснены термином «ethnie». При этом смысловое значение терминов изменилось: понятие «нация» использовалось теперь для обозначения населения «цивилизованных» государств Запада, а вместо понятия «народ», которое интеллектуальной элитой воспринималось как слишком «благородное», применительно к «дикому» населению периферийных и колониальных стран стали употреблять термин «народность» (peuplade). В свою очередь термин «раса» приобрел более узкое значение и стал использоваться в физической антропологии или антропометрии для описания фенотипических характеристик населения.
Важно подчеркнуть, что понятие «ethnie» имело негативный смысл и базировалось на представлениях о превосходстве европейского населения над неевропейским. Причем, последнее нередко понималось как лишенное внутренней социальной организации, а потому не являвшееся участником общемирового исторического процесса.
В противовес терминам «народ» и «нация» содержание термина «ethnie» определялось натуралистическим, субстанцио-налистским пониманием природы этнического. В рамках этого подхода этнос рассматривался как однородная социальная общность, обладающая языком, культурой, названием (этнонимом), системой родства, организованной по родовому, клановому или племенному принципу, а также территорией, обычаями и осознанием собственной принадлежности к одной и той же группе, отличной от других. Затем эту статичную модель сменила более динамичная, в которой категория «этнос» характеризует культурные различия между группами. На первый план в этой трактовке выходит межгрупповое взаимодействие и акцент делается не на самоидентификации и не на этногенезе, а на процессе этнификации, т.е. этнос рассматривается как открытая социальная система, которая подвержена конструированию и деконструированию.
В настоящее время во Франции существуют два взгляда на «этнический вопрос». Сторонники первого рассматривают этничность как одну из важнейших составляющих политических процессов в бывших колониях, особенно в Африке. Сторонники второго полагают, что этничность - это прежде всего идеологически и даже политически сконструированная категория, не имеющая реального содержания. Вторая позиция опирается на тот факт, что население бывших французских колоний не имеет в своих словарях термина, по смыслу сходного с категориями «ethnie» или «tribu».
В немецкой научной традиции было распространено примордиалистское понимание природы этнического, и неслучайно примордиализм зародился в XIX в. именно в Германии. Теоретические положения этого методологического подхода основываются на признании этничности как «осязаемой реальности», которая характеризуется такими признаками, как общность расы, языка, территории, религии, культуры. Традиции эволюционно-исторического направления в примордиализме были заложены немецким историком и философом И.Г. Гер-дером. В его трактовке народ есть общность, возникающая на основе «крови» и «почвы». Неоромантические взгляды Гердера, подхваченные такими уже современными исследователями, как Вильгельм Мюльман (последний был также последователем русского ученого СМ. Широкогорова), были восприняты некоторыми зарубежными и многими российскими этнографами. Ныне они являются базовым элементом идеологических конструкций этнонационализма в России и в других странах.
В англо-американской социальной и культурной антропологии термин «этнос» не употребляется. Ключевыми здесь являются понятия «этничность» и «этническая группа», к которым часто относят религиозные и даже этнорасовые общности, например афроамериканцев, американцев азиатского происхождения. При этом под понятием «этническое» подразумевается, как правило, не основное население страны, а этнические меньшинства и мигрантские сообщества. В доминирующем среди американских и британских социально-культурных антропологов конструктивистском подходе к природе этнического основное внимание уделяется личностному восприятию этого феномена, т.е. самосознанию. Этничность рассматривается как особое состояние сознания, чувство солидарности с группой, которую индивид признает культурно значимым для себя сообществом. В этом смысле термин «этничность» есть синоним культурной идентичности.
В Оксфордском словаре английского языка термин «этничность» появился только в 1972 г. Автором термина назван американский социолог Д. Рисман, впервые применивший его в 1953 г. Творцами термина «этничность» нередко называют американских исследователей Н. Глезера и Д. Мойнихена, опубликовавших в 1975 г. книгу «Этничность». Значение научной категории «этничность» приобрела позднее, когда инструмен-талистская и конструктивистская парадигмы стали доминировать в западном обществознании. Научную определенность термину придали многочисленные публикации, в которых этничность выступала важной составляющей понятийного аппарата. В «Словаре расовых и этнических отношений», изданном в 1996 г., подчеркивается, что категория «этничность» «описывает группу, обладающую некоторой степенью связанности и солидарности, сформированную из людей, которые, по крайней мере латентно, осведомлены о том, что они имеют общее происхождение и интересы». При этом отмечается, что этническая принадлежность «глубоко внедрена в сознание» и что этничность настолько реальна, насколько этого хотят люди. В обобщенном виде этничность характеризуется совокупностью нескольких основных положений:
- этничность является термином, который используется для выделения различных групп;
- этническая группа основана на общности субъективных представлений, понятий о происхождении, интересах или будущем (или комбинации их);
- этническая группа не является «расой», хотя зачастую группы с этнической организацией, рассматриваются некоторыми исследователями именно как расы;
- в одних случаях этничность может использоваться в качестве политического инструмента, в других - защитной стратегии;
- этничность может быть важной линией раскола в обществе, хотя она и не связана напрямую с классовыми факторами.
В советской и российской этнографии/этнологии длительное время ключевым являлось понятие «этнос». Укоренилось оно в терминологическом аппарате науки довольно поздно - только в 1960-х гг. Однако его появление в отечественной этнографической литературе датируется началом XX в., а полное его обоснование было предложено СМ. Широкогоровым в работе «Этнос: Исследование основных принципов изменения этнических и этнографических явлений» (Шанхай, 1923). По мнению Широ-когорова, этносом следует считать группу людей, говорящих на одном языке, признающих общность своего происхождения, обладающих общим укладом жизни, обычаями, отличающими ее от других групп. В работе Широкогорова указывается, что в основе жизни этноса лежат факторы биологического свойства, а сам этнос рассматривается как биологический вид.
Советская этнография вынуждена была развиваться, строго ориентируясь на идеологические постулаты правящей партии. Поэтому взгляды эмигранта Широкогорова долгое время не могли быть приняты и по причинам идеологического характера, ибо они не учитывали в должной мере марксистского принципа стадиальности общественного развития. Теоретики советской этнографической школы взяли на вооружение сталинское определение нации, которое без существенных изменений применили для объяснения природы этнических сообществ. Согласно советским моделям, этнические общности развиваются по мере смены общественно-экономических формаций. Ранним историческим формам организации общества соответствуют ранние формы этнической организации (род, племя), а капиталистической формации соответствуют такие формы этнических сообществ, как народность и нация (социализму как первой фазе коммунистического общества соответствуют «социалистические нации», которые трактуются и как этнические общности, и как гражданские сообщества).
Идея стадиальности оставалась важной составляющей теоретических построений в этнографической науке, но как только ученые обрели некоторую свободу творчества, они попытались выйти за рамки идеологических догм и создать менее идеологизированные теоретические модели, объясняющие природу этнических групп. Для нового подхода отправной оказалась конструкция Широкогорова, хотя теоретик советской этнографической школы Ю.В. Бромлей, упоминая работу ученого, не признавал его решающего вклада в разработку основ названной теории. По Бромлею, этнос есть «исторически сложившаяся на определенной территории устойчивая межпоколенная совокупность людей, обладающих не только общими чертами, но и относительно стабильными особенностями культуры (включая язык) и психики, а также сознанием своего единства и отличия от всех других подобных образований (самосознанием), фиксированном в самоназвании (этнониме)». При этом он отмечал, что этносы возникают «не по воле людей, а в результате объективного развития исторического процесса» и обладают «объективными свойствами»2, прежде всего общностью территории, общими чертами культуры, быта, общим языком и религией, составляющими некую целостность. Члены этноса обладают общим самосознанием, что находит внешнее проявление в общем самоназвании.
Эта теория была принята советскими этнографами, и все дальнейшие исследования строились в рамках заданной модели. Какие-либо альтернативы теории этноса предложены не были. С конца 1980-х гг. под воздействием процессов демократизации гуманитарные науки освободились от идеологического гнета, а ученые-гуманитарии - от необходимости обслуживать государственную идеологию, трактовавшую многообразие общественной жизни исключительно с позиций одного методологического подхода. Однако эта свобода открывала новые возможности не только для научного поиска, но и для приверженцев социобиологического направления в этнологии, которое играло заметную роль в XIX-XX в. Примером тому стали труды Л.Н. Гумилева по этногенезу. При этом в отличие от Бромлея и его сторонников - представителей эволюционно-исторического направления в примордиализме - Гумилев рассматривал этнос прежде всего как биологическую популяцию.
Критика концепции Гумилева отечественными этнологами была вполне убедительной. Российский философ B.C. Малахов справедливо отмечает следующее: «Под влиянием Л. Гумилева произошла переквалификация этнографии в культурологию. Частная, методологически и предметно ограниченная область знания превратилась в универсальную обществоведческую теорию (в случае Гумилева - в культурофилософию и философию истории). "Этносы" приобрели статус подлинных субъектов истории. Взаимодействие между ними сделалось ключом к объяснению социальной динамики. У Гумилева понятие "этнос" подменило собой апробированные понятия социальной науки, прежде всего, такие как общество и культура. Последние оказываются в конечном итоге ненужными фикциями. В самом деле, зачем такие абстракции, как "общество", если на деле существуют естественным образом детерминированные сообщества - "этносы"? Какую реальность может описывать термин "культура" если реальны лишь этнические культуры"? Не бывает многосоставных они изначально монистичны ибо представляют собой объективации "народной души" а душа у народа - одна».
Попытки переосмыслить теорию, трактовавшую этнос как объективную реальность (социальную или биологическую), начались еще в 1990-е гг., хотя дискуссия по этому поводу не привела к принципиальным переменам в отечественной этнологии. Кардинальный сдвиг от примордиализма к конструктивизму, трактующему этничность как форму организаций культурных различий произошел лишь после 2000 г.
Таким образом, этническую идентичность следует рассматривать, скорее, как форму социальной организации, нежели как выражение определенного культурного комплекса. Процесс рекрутирования в состав группы, определения и сохранения ее границ свидетельствует о том, что этнические группы и их характеристики являются результатом исторических, экономических и политических обстоятельств, а также ситуативных воздействий. Причем огромное число современных этнических групп, особенно относящихся к так называемым национальным меньшинствам, возникло не в результате историко-эволюционного процесса, или этногенеза, а в силу других факторов.
Оформление группы связано не только с субъективным восприятием группы как таковой, но и с индивидуальным признанием себя членом отдельной группы. Существенное значение здесь имеет политика так называемого этнического предпринимательства. Иными словами, если члены группы мобилизуются на активные коллективные действия и позиционируют себя как особое сообщество, то это не только приводит к конструированию группы, но и помогает менее активным членам осознавать себя частью заявившего о своем существовании культурного сообщества. В процессе конструирования группы формируются общие представления о ней, разделяемые всеми членами, кристаллизуются культурный образ этнического сообщества и стереотипы его восприятия.
Этническая идентичность характеризуется тремя принципиальными положениями.
Во-первых, этнические общности представляют собой социальные конструкции, возникающие и существующие в результате целенаправленных усилий людей и создаваемых ими институтов, но главным образом государства. Цельность этих сообществ поддерживается субъективными процессами идентификации, т.е. признанием отдельными индивидами своей принадлежности к данной общности. Иными словами, если предположить, что все члены этнической группы откажутся осознавать свою принадлежность к ней, то такая группа прекратит свое существование.
Во-вторых, границы этнических общностей являются подвижными не только во времени, но и в зависимости от конкретных ситуаций. Например, в одной ситуации мордвин назовет себя мордвином (в Москве), в другой - мокшей (в своем селе), в третьей - русским (за пределами России). Равно как личностная идентификация, способна меняться и групповая идентификация. Это делает существование этнической общности реальностью отношений, а не реальностью набора объективных признаков. И действительно, проявления этнической идентичности зависят от того, в какие отношения индивид вступает со своим окружением.
В-третьих, этническая общность, основанная на индивидуальном выборе и групповой солидарности, цементируется во многом способностью группы консолидированно противостоять внешним угрозам и вызовам, а культурная схожесть членов помогает осуществлять контроль ресурсов и политических институтов, обеспечивать комфортное существование личности в рамках культурно-гомогенных сообществ.
Важно при этом иметь в виду, что меняющиеся социальные реальности способны ослаблять внутреннюю солидарность и трансформировать восприятие группы у отдельных ее членов. Поэтому для сохранения этнической группы необходимо прилагать постоянные усилия к тому, чтобы представления ее членов о целостности и культурных ценностях группы не трансформировались. Существенную роль в этом процессе играет государство. Неслучайно значительная часть современных «этносов» в форме «социалистических наций» была создана на начальном этапе «национально-государственного строительства» в СССР.
Рассматривая этнос как социальный организм (или как биологическую популяцию), примордиалисты признают, что все «объективные» признаки этноса достаточно условны. Главное заключается в том, что эти признаки ни в отдельности, ни в совокупности представлений об этническом явлении, равно как само явление и не формируют, ибо между ними и культурными характеристиками этнической группы нет обязательной связи (ни собственный язык, ни территория, ни особенности быта или психического склада не являются обязательными признаками).
В этом смысле конструктивистская парадигма более приемлема, ибо она трактует этнические сообщества как социальные конструкции, которые существуют благодаря солидарности их членов. Сама этническая группа трактуется не как некая физически воспринимаемая целостность, не как территория, обозначенная пограничными столбами и населенная индивидами, обладающими общими внешними данными, унифицированными культурными потребностями и культурными ценностями, но и как процесс постоянного отождествления с группой, культурные границы которой есть некая условность, формируемая благодаря воспроизводству представлений об их существовании.
В современном индустриальном обществе в ходе процессов глобализации многие внешние атрибуты этнических культур стираются, но сами этнические сообщества, меняясь во времени, сохраняются. Главную роль в поддержании стабильности таких сообществ играет этническая идентичность, т.е. субъективное восприятие общности некой социальной реальностью и причисление себя к этим сообществам. Поэтому категория «этническая идентичность» является ключевой для понимания природы этнического, и в этой связи объяснимы неприятие термина «этнос» и замена его (а скорее, возврат к прежнему языку) более спокойным понятием «этническая общность».
Воображаемый характер этнических сообществ, о котором говорят конструктивисты, предполагает, что группа изменчива во времени и пространстве, что ее восприятие также изменчиво, а потому ее место в социальной структуре общества нельзя характеризовать такой жесткой генерализующей категорией, как этнос. Этнические группы вписаны в другие социальные структуры и играют подчиненную роль по отношению к обществу в целом, государству, территориальным сообществам. Они и самими людьми воспринимаются чаще всего как социальная структура вторичного плана.
А раз это так, то адекватным по содержанию понятием для ее обозначения будет понятие «этническая общность» («группа»). Члены группы все разные, но на субъективном уровне воспринимаются как похожие друг на друга, и эта похожесть проистекает из разделяемого представления об общем культурном образе и признаваемых ими общих культурных норм.
Отсюда этническая общность - это коллектив людей, которые имеют общую историю, язык, обычаи и идентичность и следуют некоторым общим нормам поведения. Термин «этничность» характеризует степень конформизма членов коллектива в их принятии общих норм в процессе социального взаимодействия.
