Fizycy o duszy i śmierci. Fizyka dowodzi nieśmiertelności duszy Fizyka duszy

Powszechnie przyjmuje się, że fizycy są największymi sceptykami w dziedzinie życia pozagrobowego i wiary w boską istotę. W rzeczywistości nie jest to prawdą. Największy fizyk XX wieku, Albert Einstein, był człowiekiem głęboko religijnym. A teorię Wielkiego Wybuchu można porównać do Boskiego początku narodzin świata.

Odniesienie: Teoria Wielkiego Wybuchu mówi, że w „zero” chwili istniało Coś, co nie miało wymiarów i miało nieskończoną masę. (Teoria względności Einsteina mówi, że gdy ciało zbliża się do prędkości światła, rozmiar ciała zmniejsza się, zbliża się do zera, masa wzrasta, staje się nieskończona, a czas się zatrzymuje). Po tym jak minąłPo 10–35 sekundach gorący Wszechświat zaczął się rozszerzać.Współczesna fizyka nie jest w stanie powiedzieć, co wydarzyło się „wcześniej” tym razem. Tyle, że w teorii nie ma żadnego „przed”, gdyż czas zostaje zatrzymany w punkcie wyjścia. Wszystko „po” potwierdza teoria i praktyczne eksperymenty.

Można więc powiedzieć, że na początku było Słowo, a Słowo było u Boga i Bogiem było Słowo…

Naukowcy Stuart Hameroff (USA) i Roger Penrose (Wielka Brytania) wyjaśnili doświadczenia pośmiertne w oparciu o fizykę kwantową. Wierzą, że dusza ludzka zlokalizowana jest w mikrotubulach komórek mózgowych. Kiedy człowiek umiera, dusza stopniowo opuszcza swoje mieszkanie, powodując grawitację kwantową w mikrotubulach. Możliwość grawitacji kwantowej istnieje dzięki wysokiemu potencjałowi energetycznemu duszy.

Odniesienie: Teoria grawitacji kwantowej nie została jeszcze skonstruowana. Opiera się na dwóch gałęziach fizyki: mechanice kwantowej i ogólnej teorii względności. Każda z tych teorii jest potwierdzona, uzasadniona, udowodniona. Ale nie jest jeszcze możliwe ich połączenie, ponieważ korzystają z różnych systemów odniesienia. Połączenie różnych teorii interakcji w jedną (tzw. ujednolicona teoria pola) wyjaśni niemal wszystkie zjawiska.

Dusza opuszcza ciało, aby zjednoczyć się z Wszechświatem; po wyjściu widzi się najpierw czarne tunele z jasnym światłem na ich końcu, a wizja bliskich jest ostatnią znaną podporą przed nową wizją świata. We wszechświecie jest wszystko, łącznie z duszami krewnych. Nie da się wytłumaczyć tego, co niewytłumaczalne. Doświadczenia pośmiertne nie mają nic wspólnego ze snem. Ale do prawdy można zbliżyć się jedynie poprzez rzeczywiste fizyczne obiekty i doznania. Fizycy podkreślają, że w przypadku utraty stanu kwantowego mikrotubul informacja w nich zawarta wychodzi do Wszechświata, tworząc w ten sposób pole informacyjne.

Ogłoszenie: Mówią o sile doznań podczas stosunków seksualnych, że dusza odlatuje. Zejdźmy z nieba na ziemię. Jak są połączone?

W Wielkiej Brytanii zwyczajem jest nadawanie wybitnym rodakom tytułu szlacheckiego „rycerza” i tytułu „sir”. Jednym ze szczęśliwych posiadaczy tych regaliów jest największy matematyk i fizyk teoretyczny Roger Penrose.

Od ponad dziesięciu lat bez lęku, otwarcie i szczerze, niczym prawdziwy rycerz, atakuje jedną z największych tajemnic natury – tajemnicę umysłu. Jego najnowsze osiągnięcia w dziedzinie kwantowej teorii świadomości sugerują istnienie życia po śmierci.

Oddział Umy

Jeśli chodzi o siłę myśli i talent, wielu porównuje Rogera Penrose'a nie z byle kim, ale z samym Einsteinem: to, czego dokonuje w fizyce i matematyce, jest równie niesamowite i genialne. I nie chodzi tu wcale o teorie czy odkrycia. Penrose oferuje coś w rodzaju nowego sposobu poznania – nie od szczegółu do całości, jak nauka funkcjonuje od kilku stuleci z rzędu, ale wręcz przeciwnie – od całości do szczegółu. Być może takie podejście pozwoliło Penrose'owi dokonać ogromnej rewolucji w nauce.

Jednak Roger Penrose to nie tylko ikona naukowców. Dla prawdziwych fanów telepatii, teleportacji, jasnowidzenia, życia po śmierci i innych „paranormalistów” Penrose jest ostateczną prawdą, wielkością, guru. Nie, on sam nie pracuje w tych obszarach, ale jego odkrycia pozwoliły innym naukowcom spojrzeć poza horyzont - do miejsc, do których ludzka myśl jeszcze nie dotarła.

Obecnie naukowcy są skłonni sądzić, że świadomość powstaje w wyniku wielu obliczeń dokonywanych przez mózg. A jeśli tak, to w naturalny sposób porównują nasz mózg z komputerem - takim samym, jak tradycyjne maszyny liczące, choć znacznie gorszą od nich mocą.

Penrose ma w tej kwestii swój własny punkt widzenia. Udowadnia, że ​​istnieją pewne obszary, zadania, zagadnienia, z którymi nie poradzi sobie nawet najpotężniejszy superkomputer. Ale mózg poradzi sobie z każdym zadaniem. Oznacza to, że nasz mózg jest znacznie potężniejszy niż jakikolwiek komputer. Penrose nazywa tę niesamowitą, nieobliczeniową aktywność mózgu.

Czy pamiętasz, jak w słynnym radzieckim filmie „Młodzi we wszechświecie” dzieci, napotkawszy przedstawicieli cywilizacji pozaziemskiej - roboty, zadają im prostą dziecięcą zagadkę-zagadkę: „A i B siedzieli na rurze, A upadł, B zniknął, co zostało na rurze?” Proste pytanie, które nie wymaga zaprogramowanej wiedzy, ale zwykłej ludzkiej pomysłowości, wprawia roboty w dezorientację.

Kadr z filmu „Młodzi we wszechświecie” (1975)

Nie mogą wytrzymać stresu, zaczynają palić jak piece, a w końcu wypalają się doszczętnie. Ten przykład jest oczywiście trochę naciągany, ale odzwierciedla tezę, na którą upiera się Roger Penrose: ludzki mózg jest w stanie poradzić sobie z każdym zadaniem, nawet takim, które zmyliłoby najpotężniejszy superkomputer.

Czym jest dusza?

Zanim doszedł do takiego wniosku, naukowiec musiał na czymś polegać. Jej filarem była kwantowa teoria świadomości. Jak do tego doszedł, to kwestia dziesiąta, interesująca być może tylko dla bardzo wąskich specjalistów w dziedzinie fizyki teoretycznej.

Punktem wyjścia były zasadnicze sprzeczności pomiędzy teorią względności Einsteina a niektórymi przepisami fizyki kwantowej. W wyniku złożonych wniosków ów konflikt pomiędzy dwoma największymi osiągnięciami w historii nauki doprowadził naukowca... do zasad funkcjonowania mózgu, a dokładniej do jego kwantowej natury.

Nie, Penrose nigdy nie mówił o telepatii, czym jest dusza, ani o uniwersalnym umyśle, ani o życiu po śmierci. Zrobili to za niego inni, w szczególności jego kolega Stuart Hameroff, profesor anestezjologii i psychologii na Uniwersytecie w Arizonie, a także dyrektor Centrum Studiów nad Świadomością.

Hameroff rozwinął idee Penrose'a na swój własny sposób. Jego zdaniem ludzki mózg to naturalny komputer kwantowy, świadomość to jego oprogramowanie, a dusza to informacja zgromadzona na poziomie kwantowym.

A teraz – ku uciesze „paranormalistów” – wspaniała wiadomość: informacja kwantowa nie ulega zniszczeniu. Jeśli tak, to po śmierci ciała informacja łączy się z Wszechświatem, gdzie może istnieć w nieskończoność. Według teorii amerykańskiego anestezjologa dusza ludzka jest nieśmiertelna i istnieje życie pozagrobowe. Nazywa ludzi „komputerami kwantowymi”, których głównym programem jest świadomość.

Po śmierci cząstki kwantowe tworzące duszę opuszczają ciało i udają się w przestrzeń kosmiczną, stając się na zawsze częścią Wszechświata – mówi Stuart Hameroff. „Myślę, że świadomość lub to, co ją poprzedzało, zawsze istniało we Wszechświecie. Prawdopodobnie od Wielkiego Wybuchu” – mówi Hameroff.

Zdaniem Hameroffa zjawisko życia po śmierci jest w pełni wytłumaczalne z naukowego punktu widzenia. Jeśli pacjent zostanie wskrzeszony, dusza powraca z kosmosu z odpowiednimi wspomnieniami. Dlatego osoba, która doświadczyła śmierci klinicznej, opowiada o tunelu, jasnym świetle i o tym, jak opuściła swoje ciało.

Nie wiadomo, co sam Roger Penrose sądzi o takich rewelacjach Hameroffa. W każdym razie nigdy nie skomentował wniosków Hameroffa. Ale fakt, że jeden naukowiec kontynuował myśli drugiego, nie ulega wątpliwości.

W teorii Penrose'a brakowało jednego istotnego szczegółu: nośnika świadomości kwantowej. Ten sam, który powinien być podstawą komputera kwantowego. Hameroff uzupełnił brakujące ogniwo, opierając się na mikrotubulach znajdujących się wewnątrz neuronów – białkowych strukturach wewnątrzkomórkowych.

Już w 1987 roku w jednej ze swoich książek zasugerował, że mikrotubule są wyraźnie niedoceniane przez naukę. Że mikrotubule w komórce służą nie tylko jako „szyny” do transportu cząstek – to one, a nie neurony, gromadzą i przetwarzają informacje.

PO ŚMIERCI I REINKARNACJI?

Czy którakolwiek z tych dyskusji ma sens z rygorystycznego naukowego punktu widzenia naszych czasów? Kilka dekad temu odpowiedź brzmiałaby stanowczym „nie!”, ale czasy się zmieniły. Głównym powodem jest dostępność wiarygodnych danych. Powyżej wspomniałem dane dotyczące pamięci przeszłych wcieleń. Wiele z tych dowodów, z których część została przetestowana, dotyczy dzieci pamiętających swoje poprzednie wcielenia. Jeszcze więcej dowodów pochodzi z tak zwanych regresji z poprzedniego życia: pod wpływem hipnozy, traumy, leków farmakologicznych lub innych specjalnych technik ludzie zdają się pamiętać wydarzenia z poprzedniego życia (przegląd tych danych można znaleźć w: Cranston i Williams, 1984). Wiele z tych wspomnień się potwierdziło. W wielu przypadkach wykluczono możliwość oszustwa.

Co najważniejsze: wspomnienia z poprzednich wcieleń to nie jedyne dostępne dane. Doświadczenia bliskie śmierci Doświadczenia osób powracających ze stanu śmierci klinicznej bardzo dobrze zgadzają się z opisami rzeczywistości pośmiertnej przynajmniej niektórych jej faz, zawartymi w „Księgach Umarłych” kultur starożytnych (przegląd „Księgi umarłych” można znaleźć w pracy Grof, 1994). Ci ludzie opisują opuszczenie ciała, przejście tunelem do innego świata, spotkanie dawno zmarłych krewnych, duchowych istot ze światła i tak dalej.

W ciągu ostatnich kilku dziesięcioleci nauka również rozpoczęła w porę, choć nieoczekiwanie, ponowną ocenę starożytnej mądrości. O ile ogólna tendencja nauki od XVII wieku skupiała się na świecie materialnym, to w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku. nauka zaczęła badać wcześniej marginalizowaną sferę duchową. W tej książce pokażę, że wyłaniający się nowy paradygmat nauki jest całkiem spójny z pełnym zakresem idei, takich jak Bóg, dusza, niebo, piekło, karma i reinkarnacja.

Poprawnie sformułowane i właściwie zrozumiane tego rodzaju idee okazują się bardzo subtelne. Jesteśmy uwarunkowani, aby myśleć o nich w prymitywny, materialistyczny sposób. Na przykład większość ludzi myśli o niebie jako o miejscu wzorowanym na Ziemi (o czym świadczą niektóre jego przedstawienia w hollywoodzkich filmach). Tak często przedstawiają to popularne religie i od dzieciństwa stajemy się ofiarami tego sposobu myślenia. Jasne jest jednak, że „inny świat”, jeśli istnieje, musi radykalnie różnić się od tego.

Współczesna nauka ma bardzo przekonujące dowody na rzecz świata monistycznego - idei, że istnieje tylko jedna substancja, z której składa się cała rzeczywistość. Jeżeli istniałby drugi świat substancji duszy, w jaki sposób mógłby on oddziaływać na świat materialny? W jaki sposób można zapośredniczyć taką interakcję? Jest oczywiste, że ani substancja duszy, ani substancja materialna nie mogą działać jako mediator. Poza tym, czy taka interakcja nie wiązałaby się z wymianą energii pomiędzy obydwoma światami? Jeśli tak, to czasami występowałby nadmiar lub niedobór w bilansie energetycznym świata materialnego, ale w rzeczywistości tak się nie dzieje. Fakt, że energia świata materialnego jest stała, jest prawem fizycznym, prawem zachowania energii. Mądrość naukowa słusznie wskazuje, że w myśleniu o rzeczywistości należy unikać dualizmu interakcji (spuścizna filozofa Rene Descartesa); dualizm i nauka są jak oliwa i woda: nie da się ich pogodzić.

Dlatego stara nauka ostatnich trzech stuleci uczyła nas, że wszystkie zjawiska są zjawiskami rzeczy zbudowanych z materii. Jest to monizm, który stawia materię u podstaw wszelkiego istnienia. Nowy paradygmat proponuje zamiast tego monizm, oparty na prymacie świadomości – idei, że podstawą wszelkiego istnienia nie jest materia, ale świadomość (która w tradycjach ludowych i duchowych znana jest pod różnymi imionami Duch, Bóg, Boskość, Ain Soph, Tao , Brahman itp.). Jest to monizm oparty na świadomości, która jest jedna i transcendentalna, ale ta staje się liczna u czujących istot takich jak my. Ta świadomość to my. Cały świat doświadczeń, łącznie z materią, jest materialną manifestacją transcendentalnych form świadomości.

Sytuację tę wyjaśnia alegoria jaskini Platona. Platon wyobrażał sobie ludzkie doświadczenie jako teatr cieni: jesteśmy w jaskini przywiązani do krzeseł, tak że zawsze patrzymy na ścianę, na którą światło wpadające z zewnątrz rzuca cienie idealnych form archetypowych. Cienie bierzemy za rzeczywistość, ale za nami kryją się ich źródłowe archetypy. I ostatecznie jedyną rzeczywistością jest światło, ponieważ światło jest wszystkim, co widzimy. W monizmie opartym na prymacie świadomość jest światłem w jaskini Platona, archetypy tworzą rzeczywistość transcendentną, a cienie ukazują nam rzeczywistość immanentną.

Ten monistyczny pogląd na rzeczywistość, który nazywam idealizmem monistycznym, ma bardzo długą historię i stanowi podstawę wielkich tradycji duchowych świata; dlatego nazywa się ją czasem filozofią wieczystą. W ezoterycznym chrześcijaństwie podstawą bytu nazywa się Boskość, transcendentalny świat archetypowy to niebo lub raj, a światem doświadczeń jest Ziemia. W przeszłości naukowa akceptacja tego światopoglądu była ograniczona, ponieważ idealiści nie potrafili wyjaśnić w naukowo dostępnych terminach takich pojęć, jak transcendencja i samoodniesienie (jak całość jest podzielona na podmiot/ja, zdolny do patrzenia na siebie i na przedmioty oddzielone od siebie). się). Kiedy koncepcje te zyskały wiarygodność nauki, powstał nowy paradygmat nauki w świadomości, czasami nazywany nauką idealistyczną. Było to tematem kilku książek, w tym mojej własnej (Goswami, 1993; Herbert, 1993).

To jest prawdziwy postęp. Materializm to czysta metafizyka: nie da się obiektywnie udowodnić, że wszystko, łącznie z umysłem i świadomością, powstaje z materii. Odwieczną filozofią przeszłości nazywamy metafizyką empiryczną, ponieważ wielcy duchowi nauczyciele wszystkich tradycji zawsze twierdzili, że mają bezpośrednią wiedzę, że u podstaw istnienia leży nieskończona, transcendentalna i zjednoczona świadomość. Natomiast idealizm monistyczny – filozofia wieczysta w nowym kontekście nauki w świadomości – jest nie tylko metafizyką eksperymentalną, ale także metafizyką eksperymentalną, gdyż jej idee metafizyczne mogą, przynajmniej w części, zostać potwierdzone nie tylko przez indywidualne, osobiste doświadczenie, ale także przez powtarzalne eksperymenty.

Jeśli wychowałeś się w wciąż bardzo materialistycznej kulturze Zachodu, to twój światopogląd jest najprawdopodobniej dziwną i zagmatwaną mieszaniną materializmu (wyższość materii) i dualizmu kartezjańskiego (świat duchowy istnieje jako odrębny i niezależny świat, zbudowany z niematerialnej substancji w jakiś sposób wchodząc w interakcję ze światem materialnym). Jeszcze nie tak dawno temu próbowano dowieść istnienia duszy, próbując wykazać, że po śmierci ciało staje się lżejsze, wbrew zasadzie zachowania energii.

Nawet zdeklarowani idealiści monistyczni często wpadają w pułapkę dualistycznego, kartezjańskiego mówienia o duszy, gdy dyskutują o śmierci i reinkarnacji. Mówią o ustanowieniu rzeczywistości duchów i zjaw jako obiektów tej samej ogólnej rzeczywistości fizycznej, do której należy krzesło lub drzewo. Widzę krzesło, bo odbija światło w moich oczach. Czy duch, jeśli jest istotą niematerialną z innego świata, może emitować sygnał lub odbijać światło, które moje zmysły mogą dostrzec? Oczywiście, że nie. Najważniejszym wyzwaniem dla naszej nauki o świadomości jest reinterpretacja dyskusji na temat zjawisk związanych ze śmiercią i reinkarnacją z monistycznego punktu widzenia. To jest wyzwanie, które podejmuję w tej książce. Jeśli musimy posługiwać się koncepcjami dualistycznymi, musimy znaleźć wyjaśnienia, które nie naruszają praw nauki; musimy pogodzić te koncepcje z ogólnym monistycznym punktem widzenia. To jest to, co jestem w stanie zrobić.

DUSZA I KWANT

Co przetrwa śmierć? Czy to, co przetrwa, reinkarnuje się w jakiś sposób, który możemy nazwać prawdziwą ciągłością – narodzinami – śmiercią – odrodzeniem, w kółko? W trakcie intensywnego okresu badań, który trwał około roku, otrzymałem odpowiedź. Istnieje „dusza”, która przeżywa śmierć ciała fizycznego i faktycznie odradza się w innym ciele, tworząc ciągłość. Tak, tego rodzaju mówienie o duszy ma sens w nauce opartej na świadomości, ale tylko wtedy, gdy myślimy o duszy w kategoriach „kwantowych”.

Sytuacja ta przypomina tę, która miała miejsce pod koniec XIX wieku. Fizycy odkryli, że zrozumienie materii i światła ze starego, klasycznego punktu widzenia, a mianowicie, że materia jest zawsze lokalna i porusza się po ściśle określonych trajektoriach, a światło jest zawsze z natury falą, rozchodzącą się we wszystkich kierunkach i mogącą przebywać w bardziej niż w jednym miejscu jednocześnie – prowadzi do anomalii i paradoksów. Odkrywali nowy „kwantowy” sposób myślenia.