الفيزيائيون عن الروح والموت. الفيزياء تثبت خلود الروح فيزياء الروح

من المقبول عمومًا أن الفيزيائيين هم أكبر المتشككين في مجال الحياة الآخرة والإيمان بالجوهر الإلهي. في الواقع، وهذا ليس صحيحا. كان أعظم فيزيائي في القرن العشرين، ألبرت أينشتاين، رجلاً شديد التدين. ونظرية الانفجار الكبير يمكن مقارنتها بالبداية الإلهية لولادة العالم.

مرجع: تقول نظرية الانفجار الكبير أنه في لحظة "الصفر" من الزمن كان هناك شيء ليس له أبعاد وله كتلة لا نهائية. (تقول النظرية النسبية لأينشتاين أنه عند الاقتراب من سرعة الضوء، ينكمش حجم الجسم ويقترب من الصفر، وتزداد كتلته، وتصبح لا نهائية، ويتوقف الزمن). بعد أن تم اجتيازهوبعد 10 −35 ثانية، بدأ الكون الساخن في التوسع.لا تستطيع الفيزياء الحديثة أن تقول ما حدث "قبل" هذه المرة. كل ما في الأمر أنه لا يوجد "قبل" من الناحية النظرية، لأن الوقت متوقف عند نقطة البداية. كل شيء "بعد" يتم تأكيده من خلال النظرية والتجارب العملية.

لذلك يمكننا أن نقول أنه في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله، وكان الكلمة الله...

قدم العالمان ستيوارت هاميروف (الولايات المتحدة الأمريكية) وروجر بنروز (المملكة المتحدة) شرحًا لتجربة ما بعد الوفاة بناءً على فيزياء الكم. وهم يعتقدون أن الروح البشرية تقع في الأنابيب الدقيقة لخلايا الدماغ. عندما يموت الإنسان، تغادر الروح مسكنها تدريجياً، مما يسبب الجاذبية الكمية في الأنابيب الدقيقة. توجد إمكانية الجاذبية الكمومية بسبب إمكانات الطاقة العالية للروح.

مرجع: لم يتم بعد بناء نظرية الجاذبية الكمومية. ويعتمد على فرعين من الفيزياء: ميكانيكا الكم والنسبية العامة. تم تأكيد كل من هذه النظريات وإثباتها وإثباتها. ولكن ليس من الممكن بعد الجمع بينهما، لأنها تستخدم أنظمة مرجعية مختلفة. إن الجمع بين نظريات التفاعل المختلفة في نظرية واحدة (ما يسمى بنظرية المجال الموحد) سوف يفسر جميع الظواهر تقريبًا.

تترك الروح الجسد لتتحد مع الكون، وعند الخروج يرى المرء أولاً أنفاقًا سوداء وفي نهايتها ضوء ساطع، ورؤية الأقارب هي آخر دعم مألوف قبل رؤية جديدة للعالم. هناك كل شيء في الكون، بما في ذلك أرواح الأقارب. من المستحيل شرح ما لا يمكن تفسيره. تجربة ما بعد الوفاة لا علاقة لها بالنوم. لكن لا يمكن للمرء أن يقترب من الحقيقة إلا من خلال الأشياء والأحاسيس المادية الحقيقية. يؤكد الفيزيائيون أنه عند فقدان الحالة الكمومية للأنابيب الدقيقة، فإن المعلومات الموجودة فيها تخرج إلى الكون، وبالتالي تشكل حقل معلومات.

اعلان: يقولون عن قوة الأحاسيس أثناء العلاقة الجنسية أن الروح تطير بعيدا. فلننزل من السماء إلى الأرض. كيف يتم توصيلهم؟

من المعتاد في بريطانيا العظمى منح المواطنين المتميزين لقب "فارس" النبلاء ولقب "سيدي". أحد أصحاب هذه الشعارات المحظوظين هو أعظم عالم رياضيات و الفيزيائي النظري روجر بنروز.

لأكثر من عشر سنوات، كان بلا خوف، بصراحة وصدق، مثل فارس حقيقي، يهاجم أحد أعظم أسرار الطبيعة - سر العقل. آخر تطوراته في مجال نظرية الكم للوعي تشير إلى وجود حياة بعد الموت.

جناح أوما

من حيث قوة الفكر والموهبة، يقارن الكثيرون روجر بنروز ليس بأي شخص فحسب، بل بأينشتاين نفسه: ما يفعله في الفيزياء والرياضيات لا يقل روعة ورائعة. ولا يتعلق الأمر كثيرًا بالنظريات أو الاكتشافات. يقدم بنروز ما يشبه طريقة جديدة للمعرفة - ليس من الخاص إلى الكل، كما كان العلم يعمل لعدة قرون متتالية، ولكن على العكس من ذلك - من الكل إلى الخاص. ولعل هذا النهج سمح لبنروز بإحداث ثورة هائلة في العلوم.

ومع ذلك، فإن روجر بنروز ليس مجرد رمز للعلماء. بالنسبة إلى المعجبين الحقيقيين بالتخاطر، والنقل الآني، والاستبصار، والحياة بعد الموت وغيرهم من "الخوارق"، فإن بنروز هو المعلم الحقيقي، والعظمة المطلقة. لا، هو نفسه لا يعمل في هذه المجالات، لكن اكتشافاته سمحت لعلماء آخرين بالنظر إلى ما وراء الأفق - إلى الأماكن التي لم يصل إليها الفكر البشري بعد.

في الوقت الحالي، يميل العلماء إلى الاعتقاد بأن الوعي ينشأ من الحسابات العديدة التي يقوم بها الدماغ. وإذا كان الأمر كذلك، فإنهم يقارنون بشكل طبيعي دماغنا بجهاز كمبيوتر - نفس آلات الحوسبة التقليدية، على الرغم من أنها أدنى بكثير منها في السلطة.

لدى بنروز وجهة نظره الخاصة في هذا الشأن. لقد أثبت أن هناك مجالات ومهام وقضايا معينة لا يستطيع حتى أقوى الكمبيوتر العملاق التعامل معها على الإطلاق. لكن الدماغ يستطيع التعامل مع أي مهمة. أي أن دماغنا أقوى بكثير من أي جهاز كمبيوتر. يطلق بنروز على هذا النشاط المذهل للدماغ غير الحسابي.

هل تتذكر كيف أن الأطفال في الفيلم السوفيتي الشهير "الشباب في الكون"، بعد أن واجهوا ممثلين عن حضارة خارج كوكب الأرض - الروبوتات، يسألونهم نكتة أحجية بسيطة للأطفال: "كان A و B يجلسان على أنبوب، وسقط A، اختفى B، ماذا بقي على الأنبوب؟ إن السؤال البسيط الذي لا يتطلب معرفة مبرمجة، بل يتطلب براعة بشرية عادية، يغرق الروبوتات في الحيرة.

لقطة من فيلم "شباب في الكون" (1975)

لا يمكنهم تحمل الضغط، ويبدأون في التدخين مثل المواقد، وفي النهاية يحترقون على الأرض. هذا المثال، بالطبع، بعيد المنال بعض الشيء، لكنه يعكس النقطة التي يصر عليها روجر بنروز: يمكن للعقل البشري التعامل مع أي مهمة، حتى تلك التي قد تربك أقوى كمبيوتر خارق.

ما هي الروح؟

قبل التوصل إلى مثل هذا الاستنتاج، كان على العالم أن يعتمد على شيء ما. وكان عمودها هو نظرية الكم للوعي. كيف وصل إليها هو الأمر العاشر، وهو أمر مثير للاهتمام، ربما، فقط للمتخصصين الضيقين جدًا في مجال الفيزياء النظرية.

كانت نقطة البداية هي التناقضات الأساسية بين نظرية النسبية لأينشتاين وبعض أحكام فيزياء الكم. ونتيجة لاستنتاجات معقدة، فإن هذا الصراع بين أعظم إنجازين في تاريخ العلم قاد العالم... إلى مبادئ الدماغ، أو بمعنى أدق، إلى طبيعته الكمية.

لا، لم يتحدث بنروز قط عن التخاطر، أو عن ماهية الروح، أو عن العقل الكوني، أو عن الحياة بعد الموت. وقد فعل ذلك له آخرون، ولا سيما زميله ستيوارت هاميروف، أستاذ التخدير وعلم النفس بجامعة أريزونا، وكذلك مدير مركز دراسة الوعي.

طور هاميروف أفكار بنروز بطريقته الخاصة. في رأيه، الدماغ البشري هو حاسوب كمي طبيعي، والوعي هو برمجياته، والروح هي معلومات متراكمة على المستوى الكمي.

والآن - مما يسعد "الخوارق" - نبأ عظيم: المعلومات الكمومية لم يتم تدميرها. إذا كان الأمر كذلك، فبعد وفاة الجسم، يتم دمج المعلومات مع الكون، حيث يمكن أن توجد إلى أجل غير مسمى. وبحسب نظرية طبيب التخدير الأمريكي فإن النفس البشرية خالدة وهناك حياة آخرة. يطلق على الناس اسم "أجهزة الكمبيوتر الكمومية" التي برنامجها الرئيسي هو الوعي.

بعد الموت، تغادر الجسيمات الكمومية التي تشكل الروح الجسم وتذهب إلى الفضاء، لتصبح إلى الأبد جزءًا من الكون، كما يقول ستيوارت هاميروف. "أعتقد أن الوعي، أو ما سبقه، كان موجودًا دائمًا في الكون. يقول هاميروف: ربما منذ الانفجار الكبير.

إن ظاهرة الحياة بعد الموت، بحسب هاميروف، يمكن تفسيرها بالكامل من وجهة نظر علمية. إذا قام المريض، تعود الروح من الفضاء مع الذكريات المقابلة. ولذلك فإن الإنسان الذي جرب الموت السريري يتحدث عن النفق والضوء الساطع وكيف خرج من جسده.

كيف يشعر روجر بنروز نفسه تجاه مثل هذه الاكتشافات من هاميروف غير معروف. على أية حال، لم يعلق قط على استنتاجات هاميروف. لكن حقيقة أن أحد العلماء واصل أفكار عالم آخر لا شك فيه.

كانت نظرية بنروز تفتقد تفصيلًا مهمًا: حامل للوعي الكمي. نفس الشيء الذي يجب أن يكون أساس الكمبيوتر الكمي. قام هاميروف بملء الحلقة المفقودة، مع الأخذ كأساس للأنابيب الدقيقة الموجودة داخل الخلايا العصبية - وهي هياكل البروتين داخل الخلايا.

في عام 1987، أشار في أحد كتبه إلى أنه من الواضح أن العلم يقلل من أهمية الأنابيب الدقيقة. لا تُستخدم الأنابيب الدقيقة الموجودة في الخلية كـ "قضبان" لنقل الجزيئات فحسب - بل هي التي تتراكم المعلومات وتعالجها، وليس الخلايا العصبية.

بعد الموت والتناسخ؟

هل أي من هذه المناقشة له معنى من وجهة النظر العلمية الصارمة في عصرنا؟ قبل بضعة عقود من الزمن، كانت الإجابة هي "لا" مدوية، ولكن الزمن تغير. السبب الرئيسي هو توافر البيانات الموثوقة. لقد ذكرت أعلاه البيانات المتعلقة بذاكرة التجسيدات الماضية. ويتعلق الكثير من هذه الأدلة، والتي تم اختبار بعضها، بتذكر الأطفال لحياتهم الماضية. المزيد من الأدلة تأتي مما يسمى تراجعات الحياة الماضية: تحت تأثير التنويم المغناطيسي، أو الصدمة، أو الأدوية الدوائية، أو غيرها من التقنيات الخاصة، يبدو أن الناس يتذكرون أحداثًا من حياتهم الماضية (لمراجعة هذه البيانات، انظر كرانستون وويليامز: 1984). تم تأكيد العديد من هذه الذكريات. وفي كثير من الحالات تم استبعاد إمكانية الخداع.

والأهم من ذلك: ذكريات التجسيدات الماضية ليست هي البيانات الوحيدة المتاحة. تجارب الاقتراب من الموت إن تجربة الأشخاص العائدين من حالة الموت السريري تتفق بشكل جيد للغاية مع أوصاف واقع ما بعد الوفاة، على الأقل بعض مراحله، والتي ترد في "كتب الموتى" للثقافات القديمة (مراجعة لـ يمكن العثور على "كتب الموتى" في العمل جروف، 1994). يصف هؤلاء الأشخاص مغادرة الجسد، والذهاب عبر نفق إلى عالم آخر، ومقابلة أقارب ماتوا منذ فترة طويلة، وكائنات روحية من النور، وما إلى ذلك.

وفي العقود القليلة الماضية، بدأ العلم أيضًا في إعادة تقييم الحكمة القديمة في الوقت المناسب، ولكن بشكل غير متوقع. بينما كان الاتجاه العام للعلم منذ القرن السابع عشر هو التركيز على العالم المادي، وذلك في العقود الأخيرة من القرن العشرين. بدأ العلم في استكشاف العالم الروحي المهمش سابقًا. سأبين في هذا الكتاب أن النموذج الجديد الناشئ للعلم يتوافق تمامًا مع مجموعة كاملة من الأفكار مثل الله، والروح، والجنة، والجحيم، والكارما، والتناسخ.

عندما يتم صياغتها بشكل صحيح وفهمها بشكل صحيح، يتبين أن هذه الأنواع من الأفكار دقيقة للغاية. نحن مشروطون بالتفكير فيها بطريقة مادية فظة. على سبيل المثال، يعتقد معظم الناس أن الجنة هي مكان على غرار الأرض (كما يتضح من بعض صورها في أفلام هوليوود). هذه هي الطريقة التي تصورها الديانات الشعبية في كثير من الأحيان، ومنذ الطفولة نصبح ضحايا طريقة التفكير هذه. ولكن من الواضح أن "العالم الآخر"، إذا كان موجودا، لا بد أن يكون مختلفا جذريا عن هذا العالم.

لدى العلم الحديث أدلة مقنعة للغاية لصالح العالم الأحادي - فكرة أن هناك مادة واحدة فقط يتكون منها كل الواقع. إذا كان هناك عالم ثانٍ من مادة الروح، فكيف يمكن أن يتفاعل مع العالم المادي؟ كيف يمكن التوسط لمثل هذا التفاعل؟ من الواضح أنه لا الجوهر الروحي ولا الجوهر المادي يمكن أن يقوما بدور الوسيط. علاوة على ذلك، ألا ينطوي مثل هذا التفاعل على تبادل للطاقة بين العالمين؟ إذا كان الأمر كذلك، فسيكون هناك أحيانًا فائض أو نقص في توازن الطاقة في العالم المادي، لكن هذا لا يحدث في الواقع. حقيقة أن طاقة العالم المادي ثابتة هي قانون فيزيائي، قانون الحفاظ على الطاقة. تشير الحكمة العلمية بحق إلى أنه ينبغي علينا، عند التفكير في الواقع، تجنب ثنائية التفاعل (إرث الفيلسوف رينيه ديكارت)؛ الثنائية والعلم مثل الزيت والماء: إنهما غير متوافقين.

ولذلك علمنا العلم القديم في القرون الثلاثة الماضية أن جميع الظواهر هي ظواهر لأشياء مصنوعة من المادة. هذه هي الأحادية التي تضع المادة في أساس الوجود كله. يقترح النموذج الجديد بدلاً من ذلك الوحدوية، القائمة على أولوية الوعي - فكرة أن أساس كل الوجود لا يكمن في المادة، بل في الوعي (الذي يُعرف في التقاليد الشعبية والروحية بأسماء مختلفة الروح، والله، والإلهي، وعين سوف، والطاوو). ، براهمان وغيرها). هذه أحادية مبنية على وعي واحد ومتعالي، لكنه يصبح متعددًا في الكائنات الواعية مثلنا. هذا الوعي هو نحن. إن عالم الخبرة بأكمله، بما في ذلك المادة، هو مظهر مادي لأشكال الوعي المتعالية.

تم توضيح هذا الموقف من خلال قصة الكهف التي قدمها أفلاطون. تخيل أفلاطون التجربة الإنسانية كمسرح ظل: نحن في كهف ومقيدون إلى مقاعد بحيث ننظر دائمًا إلى جدار يسقط عليه الضوء القادم من الخارج ظلالاً لأشكال نموذجية مثالية. نحن نأخذ الظلال كواقع، ولكن خلفنا نماذجهم الأصلية. وفي النهاية، الحقيقة الوحيدة هي الضوء، لأن الضوء هو كل ما نراه. في الأحادية المبنية على الأولوية، الوعي هو الضوء في كهف أفلاطون، والنماذج الأولية تشكل الواقع المتعالي، والظلال تظهر لنا الواقع المحايث.

هذه النظرة الأحادية للواقع، والتي أسميها المثالية الأحادية، لها تاريخ طويل جدًا وتشكل أساس التقاليد الروحية العظيمة في العالم؛ ولهذا السبب يطلق عليها أحيانًا اسم الفلسفة الدائمة. في المسيحية الباطنية، يُطلق على أساس الوجود اسم الإلهي، والعالم النموذجي التجاوزي هو السماء أو الجنة، وعالم الخبرة هو الأرض. في الماضي، كان القبول العلمي لهذه النظرة للعالم محدودًا لأن المثاليين لم يتمكنوا من شرح مفاهيم مثل التعالي والمرجعية الذاتية (كيف ينقسم الكل إلى ذات/ذات، قادرة على النظر إلى نفسها وإلى أشياء منفصلة عن الذات) بمصطلحات يمكن الوصول إليها علميًا. نفسها). نشأ نموذج جديد للعلم في الوعي، يُطلق عليه أحيانًا العلم المثالي، عندما اكتسبت هذه المفاهيم مصداقية العلم. لقد كان هذا موضوع العديد من الكتب، بما في ذلك كتابي (جوسوامي، 1993؛ هربرت، 1993).

هذا هو التقدم الحقيقي. المادية هي ميتافيزيقا خالصة: لا توجد طريقة لإثبات موضوعي أن كل شيء، بما في ذلك العقل والوعي، ينشأ من المادة. كانت فلسفة الماضي الدائمة هي ما نسميه بالميتافيزيقا التجريبية، حيث أن المعلمين الروحيين العظماء في جميع التقاليد كانوا دائمًا يدّعون المعرفة المباشرة بأن أساس الوجود يكمن في وعي لا نهائي ومتسامي وموحد. في المقابل، فإن المثالية الأحادية - الفلسفة الدائمة في السياق الجديد للعلم في الوعي - ليست ميتافيزيقا تجريبية فحسب، بل هي أيضًا ميتافيزيقا تجريبية، حيث يمكن تأكيد أفكارها الميتافيزيقية، جزئيًا على الأقل، ليس فقط من خلال التجربة الشخصية الفردية، ولكن أيضًا من خلال تجارب قابلة للتكرار.

إذا نشأت في ثقافة غربية لا تزال مادية للغاية، فمن المرجح أن تكون نظرتك للعالم مزيجًا غريبًا ومربكًا من المادية (سيادة المادة) والثنائية الديكارتية (العالم الروحي موجود كعالم منفصل ومستقل، مبني من مادة غير مادية). بطريقة أو بأخرى طريقة للتفاعل مع العالم المادي). منذ وقت ليس ببعيد، حاول الناس إثبات وجود الروح، في محاولة لإظهار أنه بعد الموت يصبح الجسم أخف وزنا، خلافا لمبدأ الحفاظ على الطاقة.

حتى المثاليون الأحاديون المعلنون غالبًا ما يقعون في فخ الحديث الديكارتي الثنائي عن الروح عند مناقشة الموت والتناسخ. يتحدثون عن تأسيس حقيقة الأشباح والظهورات كأشياء لنفس الواقع المادي العام الذي ينتمي إليه الكرسي أو الشجرة. أرى الكرسي لأنه يعكس الضوء في عيني. هل يمكن لشبح، إذا كان كائنًا غير مادي من عالم آخر، أن يصدر إشارة أو يعكس ضوءًا يمكن لحواسي إدراكه؟ من الواضح أنه لا. إن التحدي الأهم الذي يواجه علم الوعي لدينا هو إعادة تفسير مناقشة الظواهر المتعلقة بالموت والتناسخ من وجهة نظر أحادية. هذا هو التحدي الذي أتناوله في هذا الكتاب. إذا أردنا استخدام المفاهيم الثنائية، فلا بد أن نجد تفسيرات لا تخالف قوانين العلم؛ ويجب علينا التوفيق بين هذه المفاهيم ووجهة النظر الأحادية العامة. وهذا ما أنا قادر على القيام به.

الروح والكم

ما الذي ينجو من الموت؟ هل يتجسد ما يبقى على قيد الحياة من جديد بطريقة ما يمكننا أن نسميها الاستمرارية الحقيقية - ولادة - موت - ولادة جديدة، مرارًا وتكرارًا؟ وخلال فترة بحث مكثفة استمرت حوالي عام، تلقيت إجابتي. هناك "روح" تنجو من موت الجسد المادي، وتولد من جديد في جسد آخر، لتشكل استمرارية. نعم، هذا النوع من الحديث عن الروح منطقي في العلوم القائمة على الوعي، ولكن فقط عندما نفكر في الروح من حيث "الكم".

وهذا الوضع مشابه لما حدث في نهاية القرن التاسع عشر. لقد اكتشف الفيزيائيون أن فهم المادة والضوء من وجهة النظر الكلاسيكية القديمة - أي أن المادة دائمًا محلية وتتحرك في مسارات محددة جيدًا، والضوء دائمًا عبارة عن موجة في الطبيعة، تنتشر في جميع الاتجاهات وقادرة على أن تكون في أكثر من مكان. من مكان واحد في نفس الوقت - يؤدي إلى الشذوذ والمفارقات. لقد كانوا يكتشفون طريقة تفكير "كمية" جديدة.